第四十四节：“命题一旦道出，存在者的被揭示状态就进入了世内存在者的存在方式。而只要在这一被揭示状态（作为某某东西的揭示状态）中贯彻着一种同现成东西的联系，那么，揭示状态（真理）本身也就成为现成东西之间的一种现成关系。”

譬如：“这个存在者在其存在中对之有所作为的那个存在，总是我的存在。”不就是：这个存在者有所作为的那个存在，总是我的存在。“有所作为的存在”肯定、当然、就是对自身存在有所作为呀？海德格尔为何要用这种烦冗、曲折的语句方式表述？难道这样更哲学更深刻？这似乎也构不成“表达也不免更其生硬”的理由……我到认为无非强化了读者语法分析的能力而已，但长句分析能力毕竟与思想深刻没有必然联系……

请问在海德格尔看来，什么是世界？海德格尔有没有认为只有人才拥有世界，而动物是没有世界的？如果他确实这么认为了，那么是什么意思？

《存在与时间》P81第13行，“用的”应该是“用得”

“真理从来不是它自身，辩证地看，真理也总是其对立面”～

结构意识在海德格尔的那本著作中是极为明显的，几乎就是从基本句子的组构与分析展开他的存在话语。这是对黑格尔式话语方式的反冲……

认为海德格尔著作🈶人类学与神学倾向。事实上海德格尔早期的确有神学的学习与研究。而海德格尔对存在的发问，的确也是对所有领域开放的……

我把遥远的奇迹或梦想 带到我的疆域边缘 期待着远古女神降临 在她的渊源深处发现名称—— 我于是能把它掌握，严密而结实 穿越整个边界，万物欣荣生辉...... 一度幸运的漫游，我达到她的领地 带着一颗宝石，它丰富而细腻 她久久地掂量，然后向我昭示： “如此，在渊源深处一无所有” 那宝石因此逸离我的双手 我的疆域再没有把宝藏赢获..... 我于是哀伤地学会了弃绝： 词语破碎处，无物可存在。

需不需要读一下胡赛尔的现象学之类的#海德格尔#

此在就是存在在人身上呈现出来的这个特殊存在，但它不是人的本身，海德格尔之所以不用人来充当他哲学的重要概念就是因为人这个概念在传统哲学上是被凝固化的是被看作一个固定的物体，而此在是去存在，是其所是，向其所属的，也就是此在不是固定的，是不断筹划自己的可能性的，它何时何地都是在去存在，无论我们把它固化成一个物质，还是其他的什么东西。而人的存在之所以不同于其他现成存在，就是因为存在在人的身上体现，而现成存

孤独的本质是什么

本人学马哲的，兴趣使然到了海这边，大家有无推荐的译本

如题

海德格尔太渣了，实在看不下去

道路和称量 阶梯和言说 发现于独步。 前行不息 无需迟疑和退避 健行于你寂寥的小径。 朝暾渐朗 攀上群山之巅…… 世界的晦暗从未趋近 那在的澄明。 追念众神，憾然晚矣； 瞻望存在，为时尚早； 存在之诗，才刚开笔；此即为人。 迎着一颗星——仅此而已。 思想终忠实于 有朝一日将兴起的思 犹如世界天空的一颗孤星。 小屋窗外，渺小的风轮在 骤急的雷暴雨中歌唱…… 当思的勇气得自那 在的吩咐， 命运的言词将一片绚丽。 当我们眼前有物 心

有图片，或者档案馆的查询方法吗。想查阅一下第一手的资料

蒋劲松，清华大学科学史系，科学技术与社会研究所副教授，科学哲学学者

就像黑格尔之于康德

此在，是万物浑然一体的我，此在是能知能作的在，此在是开放的澄明，此在是无限可变的活。

存在之本质性现身的回响。所谓回响，必然是先有响过，这次响过就是在前苏格拉底时期的哲学，哲学家还保留着对于源初状态的领会，而不是处于遗忘状态。 通过一种回忆，使得被遗忘状态，作为在其隐蔽强力中的遗忘状态显露出来，而回响之聆听，首先在于你得承认存在之遗忘，或者说存在之急难。如果不承认，那么也就无所谓回响了。 最高的急难，是无急难的急难，就是明明处于急难，却不知道。认为并没有这种急难，这种不知道的情况下，

个人觉得后黑格尔时代的哲学家，能和马克思在理论体系的创造性严谨性上比的，只有海德格尔

请问拉康所谓的本真行动和海德格尔所谓的筹划/开抛（Entwurf)是一个东西吗？

海德格尔 在当下 终于成了忌讳 这就是整部 哲学论稿的 隐喻

十六家诗抄 我以前之一不明白曾国藩为何一辈子要编纂《十八家诗抄 》，当下我明白了曾国藩当时的心境了。 海德格尔为何要写《哲学论稿》，其原因就是海德格尔对现代文明文化的彻底反省与思考，是海德格尔追溯人类最底层的情感与意识形态的努力，是海德格尔对黑格尔的绝对精神的彻底清算。 东亚文化要说有一个真正的传统与传承，那就是老子的思想而不是孔子的思想，儒家的思想不过是挂着孔子的狗头，变着花样贩卖自己的羊肉。东亚地

那处于一切之间者(das Zwischen alles)，当它就在其自身中被刚刚打开时，并且在留逗（或片刻）与境域的展伸中得其伸展时(weitet in die Weite der Weile und der Gegend)，它多半会被我们太轻易和经常地当作无意义的东西(das Nichtige)。……而在其间(Indessen，当其时)则是这样一种聚集(Versammlung)，它本身在瞬间与时间(Augenblick und Zeit)中会集着和伸张着(sammelt und ausbreitet)。 这些留逗或片刻作为逗留着的境域(die verweilende Gegend)而存在。源自这些对立着的留逗之间(das Zwischen

按照我的理解，时间应该是代指外物必然拥有的特性，虽然人类不可能真正认识到外物的存在，但依然可以确定它拥有时间，可即使能确定外物具备时间，也无法通过时间彻底了解外物，因此海德格尔说时间应该是接机引出外物所具备的真实样子，就像人对木头的认知从能生火到能发电，但这都不妨碍它一定会腐烂，拥有时间

荷尔德林与诗的本质 [德] 海德格尔 / 孙周兴（译） 为了揭示诗的本质，我们为什么要选择荷尔德林的作品？为什么不选荷马或索福克勒斯，不选维吉尔或但丁，不选莎士比亚或歌德呢？按说，在这些诗人的作品中，同样也体现出诗的本质，甚至比在荷尔德林过早地蓦然中断了的创作活动中更为丰富地体现出来了。 也许是这样。但我们还是选择了荷尔德林，而且只选荷尔德林。然而，在唯一一位诗人的作品那里，我们竟能读解出诗的普遍本质吗？普遍

人道主义是一种以人为中心的思想，人作为万物的尺度凌驾于世界万物之上。处于“存在的遗忘”中，人何以为人的本质也是被遗忘的。 作品要通过艺术家而释放出来，达到它纯粹的自立。正是在伟大的艺术中，艺术家与作品相比才是某种无关紧要的东西，他就像一条为了作品的产生而在创作中自我消亡的通道。 以上两段文字皆摘自《艺术作品的本源》

重演〔wiederholung〕初次出现于六十八节340页。这里对重演的阐释我就看不懂，尤其是这个“复又”。既然讲复又，那就应该是有第一次与第二次之意，但此处此在如何重复？海德格尔主要用重演一词阐释“畏”的到时结构（344）。在这里畏把此在带回到作为可能重演之事的被抛境况，如果按照之前海德格尔自己的解释理解为一种本真存在那必然解释不通。要是按照畏惧有威胁之事重复发生倒是可以讲通，但是这不也成了非本真的期备了吗？那和怕便没

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如题

请问怎样理解“筹划/开抛（Entwurf)”这个词？

任何寻求都有从它所寻求的东西方面而来的事先引导

你是真正的为死而在吗

读了开头几节，好像整明白了点，说下自己的理解，给后续读此书的读书人提供一点注释。 所谓时间性，与空间性相对立，颇类似于18世纪唯心主义与唯物主义之对立。 海德格尔认为自然进程与历史事件属于时间性的学科，而逻辑学、数学、物理学则属于空间性的学科 此书成书于20世纪初，当时欧陆流行的是柏格森生命哲学，一时间柏格森哲学门下人才济济，卡夫卡、本雅明、普鲁斯特、威廉詹姆斯等等文史哲大师无一不深受柏氏影响。 柏格森认为

贴吧是开放交流的平台，只要内容健康向上皆可畅所欲言，各位不必太拘泥于别人的语境，不必担心怀疑自己的思想与知识架构是否合乎学术规范。每个人都可以用直白生活化的语言，说出自己心中的见解体会，让“存在”还是自我，让“此在”发自体会。 海德格尔及其思想都只是个缘起的引发，大家应该不必太关注海德格尔提供了什么，而要知道自己需要什么，我们当下在做什么，不必太拘谨在所谓哲学范式中，这都是无谓的顾虑，开放心态交流

大家认为海德格尔巨著《SEIN UND ZEIT》究竟该翻译为《存在与时间》（主流翻译）还是《是与时》？ Dasein该翻译为此在还是此是？

海德格尔的筹划怎么理解呢求大神指导

诗人何为？ 文/海德格尔 “……在贫困时代里诗人何为”荷尔德林在哀歌《面包和酒》（BrodundWein）中如是问。我们今天几乎不能领会这个问题了。我们又怎会想到去把握荷尔德林所给出的答案呢？“……贫困时代里诗人何为”“时代”一词在此指的是我们自己还置身于其中的时代。对于荷尔德林的历史经验来说，随着基督的出现和殉道，神的日子就日薄西山了。夜晚到来。赫拉克勒斯（Herakles)、狄奥尼索斯(Dionysos)和耶稣督这“三位一体”弃世而去，