我曾被问到过这样一个问题：一只蚊子落在了你的胳膊上，你打还是不打？打时作何想？我的回答是：念起即打，无念不打，打或不打，一念决定。当下有打的念，打；无打的念，不打。若“打”的念生起，掌起而二念随生——“不打”之念于因缘中升起，知之觉知，心随念走，念听心令，若取二念，不打；若取一念，仍然打下。当一念升起、无有二念之时，手起掌落，蚊死于掌下，打了就打了，事过念过，过不留痕；若一念起打，无觉打下，蚊死于掌，而二念又自责自己不该打。此之二念便是妄念，如此这般，便是：一念打蚊，二念打己。如此说来，汝双杀生，先杀蚊虫，后杀自己，双不仁也。智者一念觉行，念起觉起，念行觉行，一念过则一事过，一事过则一世间过。前念过而不留，后念生而不执，当念随而不拘，念念随顺，念念不着，念念归道，此是智者之行，一念觉行也。打时知打，不打时知不打，谓名觉行；一念成打，一念成不打，打或不打，随一念前往，此谓名一念行者。修行要成觉行者，要成一念行者，能觉行，能一念行，此佛行也。佛行无善行，无不善行，乃一真行也。
蚊蚋落于汝手我臂，乃觉知四大因缘，真我何处。乃觉知：真我无法被咬到，被咬到的不是真我，佛身无侵无伤，能侵能伤的非佛身。若因一蚊栖落而觉悟我身真相，蚊虫是文殊师利也。当蚊子落于汝手臂，若观照随之升起，你会历历分明觉知到：我是一只蚊子，蚊子是另一个我。在那场“我”与“蚊子”——打还是不打蚊子的梦中，你感到生命的平等、快乐和有趣，打也快乐，不打也快乐，你是清醒着流动着的喜悦。
杀生不杀生问题，对于觉者来说不是个问题；对于凡夫的焦点在于：那不是杀生不杀生的问题，而是如何看待生死的问题。凡夫修行，执着于有生死，因此他们有了杀生不杀生的矛盾问题；觉者了悟到生死是个幻象——没有生死问题，所以他们自由地做一切——他们被一切“做”。觉者处在“不二”中，杀生、不杀生没有不平等，所以对于他，那不是“生死攸关”的大问题；但凡夫执着在“生和死不平等，生比死好”信念中，因此在修行中他们被“杀生”的问题“卡”住了。
“生死”，有还是没有？是真还是假？在凡则有，在圣没有；在凡是真，在圣是假。觉者悟之，生死皆梦，醒之则没，故无生死；凡夫迷象，认假为真，捉虚为有，故有生死。是故，生死之事鉴圣辨凡也。
有生死，就有生杀之事；有生杀之事，就生杀之迷。迷则迷凡夫，困者困愚人。若你在森林之中行走，与一只饥虎相逢，若你此时手中有枪，你是杀它还是不杀它？若不杀它，它即杀你；若杀它，你即不被杀。当我们在生活的丛林中遇到类似的问题该怎么办？你遇到的“敌手”可能不是老虎，它或许是盗贼、疾病、利钱、贪嗔痴念等“老虎”的化身——遇到这类的问题该怎么办？若你本能想杀即杀，“杀死一只老虎”并不比“你被一只老虎杀死”更差劲到哪去。世间一切是平等的，分类来自人心。
以我来看，修行之中，杀生不杀生不是问题的重点，问题的重点是：当你面临一个你的“对手”，你杀（或伤害）它时你有什么感觉？当你杀（或伤害）它时你痛苦还是不痛苦？当你杀它时你痛苦，那么你杀的不是它，是你的心；如若这样，你当不杀，因为不杀它即是不杀你。很多时候，我们是无意识地抓死了一只虫子或踩死了一只蚂蚁，在我们“抓死”或“踩死”它们的时刻我们没有任何不好的感觉，但随之我们意识到：“哦，我刚才抓死了一只虫子！哦，我刚才弄死了一只蚂蚁！”，然后我们让自己不舒服。如果是这样，就大可不必了；因为那样是，在你无意识地伤害了一只虫子或蚂蚁后，你又回来“伤害”你自己。在我看来，所有的伤害都是杀生——不管针对他人还是自己。这不应是修行人的作为，因为这样是对所有存在的不善。
实质上，一个处在你面前等待被杀或不杀的生命，只是你念头的符号。虫子是你的念头，老虎是你的念头，水中的八万四千众生还是你的念头。在我看来，最大的杀生是你在“伤害”你自己——你在以“念头”为刀，以“深信”为手，杀害自己的心、自己的生活。真正的不杀生是对自己好，真正的不杀生是善护自己的心念。一些时候，我们对待自己的“残忍”超越我们对所有生物的，只是我们没有注意到。对我来说，众生是“内在的”——贪嗔心、嫉妒心、仇恶心、贡高心、我慢心、曲佞心，种种皆是内在众生，当你能善待自己内在的众生——你必能善待外在众生。善待自己是善待众生的前提，当你不能善待自己，你不可能善待众生，因为“众生”只不过是“我”的化身。