很多人说，我对自已还不了解吗？
自已的能耐有多大自已应该最清楚啊，
其实你是只知道自已表能力有多大，
而不知道自已的潜能力有多大，
如果知道了，发挥出了这个潜能力，
你就不是现在的你了。
这个潜能力如果高于你现在的表能力，现在的你表现出的是自卑。
这个潜能力如果低于你现在的表能力，现在的你表现出的是狂妄。

未曾生我谁是我？生我之时我是谁？

用最简单的最平实的思维来理解：不知道你是你，所以做的是你自己正常反应要去做的事，一切行动，都是你最真实最原始的欲望。所以，你是你。当你知道你是你了，所作所为自然会大加考虑，刻意改变，逢迎，故作姿态。因此，你就不是你了。

魔至极，则佛；佛至极，则魔

你不知道你，就是不明白根本大道，那么你的行为举止思想停留在这个社会，民族，文化传统的上面，“所以你是你“就是指你活在社会认可的范围内，有着大众的观点
”你知道了你，你就不是你了“是说当你了悟了根本之道，那么你也就没有我与你这样粗大的分别念想，那么既然没有了你我之分，又何来你我之名呢？
佛与魔也是名相之词，何为佛，何为魔？有了众生，方有佛的出世；有了众生，亦有魔的陪伴.众生之名相,亦是自己着相而起,本无众生,何来你我之分? 

人除非自由了，自由到不落入任何形态、公式、概念地观察自己，否则无从学习自己。
我们的心总是受某种文化或社会的制约，受各种感受、种种关系的紧张与压力、经济、气候、教育等因素、宗教的强制性等等的影响。我们的心所受的训练一直是要它接受恐惧，然后，如果可能，再试行逃避
恐惧有生理的恐惧和心理的恐惧。生理上有可怕的疼痛；心理上则有以往痛苦的记忆，并且害怕这痛苦以后还会发生。除此之外，还有老、死的恐惧；身体不健康的恐惧；害怕明天不知道会怎样；担心无法成大功、立大业；害怕没有成就——无法在这个丑恶的世界出头；害怕毁灭，害怕孤独，不能爱或没有人爱，等等
不但驱逐一种恐惧，而且驱逐所有的恐惧，驱逐恐惧全部的本质与结构?
。
恐惧是由思想结构产生——是因为想到昨天发生的事害怕，想到明天而害怕产生的，对不对?思想滋长恐惧，不是吗?让我们非常肯定。想到不久前有过的精神痛苦，我们不要它再发生，不愿再想起。这一切，想起来就滋生恐惧。
思想背负了恐惧。同理，思想也背负了快乐。我们如果有过快乐的经验，一想到它，我们就要它永远存在。一旦不可能，我们就开始抗拒、生气、绝望、恐惧。
快乐与痛苦同在，两者不可分。思想背负了两者，如果没有明天、没有下一刻让我们想到恐惧或快乐，那么两者都不会存在。
只有了解思想——既滋长快乐，也滋长痛苦——的本质，才能够有福佑和喜悦。
由于思想想要明天再体验相同的美，体验看见那云、那树、那花、那美丽的容颜的快乐，于是便招来失望、痛苦、恐惧、快乐。
我很想知道，既然山的美、容颜的美、水的美，我们都能完整地享受，那么为什么思想还要来扭曲这种美，说什么“我明天一定还要这么快乐”?我很想知道思想与行动的关系如何。我很想知道，如果我们完全不需要思想，思想是否还须要来干涉?我看见一棵树，一片树叶都没有，在天空中衬托得很美丽。这就够了。但是，为什么思想还要来说，“我明天一定还要这么快乐”?
思想必须在行动中才能运作。你要回家，你就会想，是坐公车呢?还是火车?上班，你就会想，工作要有效率、客观、对事不对人、不论情面。这种思想很重要。但是，如果思想是要推戴你的经验，是要借着记忆将经验带向未来，那么，这个行动就是不完整的，所以就有抗拒。
思想是由知识、经验作为一种记忆的累积而产生的反应。思想对于任何刺激即是以此为背景而生反应。如果有人问你住在哪里，你立刻就会有反应。记忆、经验、知识即是一种背景，思想由这个背景而生。所以，思想从来就不是新的，思想永远都是旧的。由于思想系于过去，并因此而看不见任何新事物，所以思想永远不得自由。我只要明白这一点，很清楚地明白这一点，我的心就安静了。明白一切由脑源生的思想都是旧的，无法了解新事物——明白了这一切，我的心将完全安静下来，这安静不是控制下来、塑造出来的安静。
明白这一切——真正的看见，不光是理论上知道——就会产生一种行动。这种明白是解除恐惧的行动。所以，只要有恐惧产生，就立刻会有这种认知，也就立刻结束恐惧。
心已经密切地看见这所谓思想、恐惧、快乐的东西，已经看见这东西的本质，已经看见了这一切，那么它目前是什么状态?显然的，这个问题除了你自己，没有人能够回答。但是，你只要深入其中，你就知道它已经完全转变。
解答问题，在于了解问题。答案不在问题之外，在于问题之内。
我们必须先拥有极大的热情和生命力，精进地看待问题，观察问题，然后你会发现答案其实清楚地显现在那里。
   但是，的确有一种方法可以看待我们自己而无恐惧，无危险。这种方法就是不要有任何怨恨，任何道理。你就是看，不要解释，不要判断，不要评价

“看”的艺术，而“看”的艺术绝非内省的艺术、分析的艺术，而是不作选择地观察
你说这是恐惧?你看见火烧起来，你看见悬崖，你就跳开，那是恐惧吗?你看见野兽，看见蛇，你就逃走，那是恐惧吗?——那是不是知识?（是知识）
我们分裂了自己。我们自己的一部分，必要的时候会依照知识行动——譬如避开悬崖、汽车等。所以，我们身上有一部分——很小的一部分——很明智，其余的则不然。
人类的心饱受制约之后，是否可能立即改变；因而使它的行为恢复为连续的整体，不支离破碎；因而消弭它的悔恨、绝望、痛苦、恐惧、焦虑、罪恶感。心如何抛除这一切，而一变成为全新、年轻、纯真?这才是真正的问题。
要了解死，显然必须了解生。我们的生到底是什么东西? 我们的生到底是什么?我们的生就是日常冲突、绝望、寂寞、孤独的生。
我们可不可能在心理上免除我们的过去，免除一切执著、恐惧、焦虑、虚荣、骄傲?完全免除这一切，所以隔天醒来成为新鲜的人。除非心理上终止过往的一切，否则我们的心不可能新鲜、纯真、年轻、有活力、热情
如果心不逃避，而对暴力的事实，知道它是暴力，但不怨恨，不判断，那么，一定的，这样的心将会有一种完全不一样的质素，然后不再有暴力。
如果你是概念的看，也就是说，如果你是通过思想看，那么你看见了吗?你看见你的先生、你的太太吗?你是否在看他在你心中的形象?这个形象就是你概念的看时的概念。可是，如果完全没有形象，你就是真正的看；那么你们就真正有关系了。
如果你是通过形象看他，你就不是真正在看这个人。你是通过形象看这个人，所以你们之间没有真正的关系。你可以说“我爱你”，可是这一点意义都没有。
爱，非关时间；爱，不能耕耘；爱，非关快乐。经由自己，不判断，不评价，不压抑，只是观察，仔细地看，你就会知道，只有有死，才可能有爱。爱不是记忆，不是快乐。据说爱和性有关，这又回到欲爱和圣爱；取其一，则另一就分裂了。当然，这些都不是爱。除非告别过去的一切，告别一切劳苦、冲突、悲伤，我们不可能完全地、整体地触及爱。告别过去的一切，然后才有爱，然后才能从心所欲。
心能够不制造形象?要心不制造形象，只有它完全专注于当下一刻，专注于挑战或感受的一刻才有可能。举一个小例子：人家恭维你，你很喜欢。这“喜欢”就会制造形象。但是，如果你专注地听他的恭维，没有喜欢，也没有不喜欢，完全地，整体地听，就不会制造形象。这时你就不会说他是朋友。反之，如果有人侮辱你，你也不会说他是敌人。形象的产生来自于不专注。专注之处，不产生任何概念。做吧!你会找到的，很简单。你专注地看一棵树、花、云，就不会投射你的植物学知识，你的喜欢或不喜欢。你只是看。这不是说你将自己与树混为一体，你毕竟不可能变成树。你看你的妻子、先生、朋友而不带任何形象，那么你们的关系将完全不同。然后思想就完全不来碰触你们的关系。这时，爱就有可能了。
我们只有懂得告别过去的一切，告别一切性或其他快乐的形象，才会知道何谓爱。然后，有了爱（那本身就是德性，就是道德）其中便具有一切伦理。然后，那个实相，那个不可测度的，才存在。
必须沉思。这需要的并非分析，而是，高度透视自己。观察自己与事物、财产、人、观念、自然界的关系，我们就会得到这种内在的完全的自由。
有价值的是不是在于一直用心观察，用心听?观察和听不同于追寻。用心观察，就不会有过去一切的活动。“观察”意味看得很清楚。看得很清楚就必然自由——自由而免于不悦，免于敌对，免于成见或怨恨，免于一切累积或知识，因而也免去干涉“看”的记忆。有了这种质素、这种用心观察——不只观察外在，也观察内在——事情的自由，那么还需要“寻找”做什么?都在那里了，心观察的事实、“实然”都在那里了。否则，就在我们想要改变这“实然”的时候，扭曲的过程就开始了。自由的观察，没有任何扭曲、评价，也不想要快乐，只是观察，那么我们就会看到“实然”自己就在经历大变化。

不要接受或否定，只要观察和听就好；而你不但是对别人说的话这样，对自己的改变、扭曲也要这样。看看自己的成见、意见、形象、经验，看看这一切如何妨碍你听别人说话。
如果不先去除愤怒的嫉妒、羡慕、贪婪、欲求、憎恨、竞争、成功的欲望等一切大家视之为道德的、可敬的正当行为；若不先奠定正确的基础，日常生活中不先根除恐惧、焦虑、贪婪等扭曲现象，那么沉思就没有什么意义
否定了虚假，真实就确立了。
很多人都在修炼“知觉”。知觉是可以修炼的吗? 你只要知觉自己的不专注，这种知觉中就有专注。这是不用修炼的。可是人一旦明白自己就是思想，就不再有这种抗拒
可是如果你说“我要好好观察生气是什么东西，不逃避，也不给它借口。”这样你就有了了解的能量，并因而不再生气。如果我们只是发展一个观念，说心必须免除一切制约，那么事实和“应然”之间就会一直有二元性。所以这是浪费能量。可是如果你说，“我要看看心被制约成什么样子”，
如果我对我的妻子只是共有一个概念，一个形象，那么我就没有和她建立关系，因为我拥有的形象妨碍了我与她接触
你只要仔细观察任何一种关系，你就会发现，“肯定”这种东西显然是没有的
问“对”问题比得到答案重要多了。解答问题，在于了解问题。答案不在问题之外，在于问题之内。
的确有一种方法可以看待我们自己而无恐惧，无危险。这种方法就是不要有任何怨恨，任何道理。你就是看，不要解释，不要判断，不要评价。要做到这一点，我们的心必须渴望看到“实然”。
“看”的艺术，而“看”的艺术绝非内省的艺术、分析的艺术，而是不作选择地观察。
们分裂了自己。我们自己的一部分，必要的时候会依照知识行动——譬如避开悬崖、汽车等。但是，我们却没有明智到懂得民族主义的危险，人与人之间有所分别的危险。所以，我们身上有一部分——很小的一部分——很明智，其余的则不然。分裂的所在，即有冲突，即有悲惨之事。分裂、我们心中的矛盾，即是冲突的本质。这种矛盾无法整合。我们要整合的是自己心中的某种“毛病”。我自己也不知道这怎么说。将两种分裂的，对立的质素整合起来的，会是谁?这个整合者难道不是分裂的一部分?我们只要看见全体、认知全体，不做任何选择——就没有分裂了。
看者和被看者本质上其实是一样。这样，如果看者和被看者一样，两者的矛盾，“我”和“非我”的矛盾就消失了。这样，你们也就不必再做任何一种努力。

心能够不制造形象?要心不制造形象，只有它完全专注于当下一刻，专注于挑战或感受的一刻才有可能。举一个小例子：人家恭维你，你很喜欢。这“喜欢”就会制造形象。但是，如果你专注地听他的恭维，没有喜欢，也没有不喜欢，完全地，整体地听，就不会制造形象。这时你就不会说他是朋友。反之，如果有人侮辱你，你也不会说他是敌人。形象的产生来自于不专注。专注之处，不产生任何概念。做吧!你会找到的，很简单。你专注地看一棵树、花、云，就不会投射你的植物学知识，你的喜欢或不喜欢。你只是看。这不是说你将自己与树混为一体，你毕竟不可能变成树。你看你的妻子、先生、朋友而不带任何形象，那么你们的关系将完全不同。然后思想就完全不来碰触你们的关系。这时，爱就有可能了。
赞！！！

1、所以丁说自己痞性太重，贼心不死，另一方面讲，也许是因为丁太聪明了，太聪明的人，往往知易行难，爱折腾；
2、若以外在为虚，内在为实，如此内外分别，虚实对立，终究非真真，真真者，当内外如一，看山是山，看水是水。

第一：你从哪里来。第二 你是谁？ 第三 你到哪里去。
为什么说“你不知道你，所以你是你”，因为众生 都哟佛性。但是为什么成不了了佛？因为被贪 嗔 痴， 慢 分别 执着 妄想 所累。佛说一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，因做如是观。所你看的一切都是假象。包括你自己。通俗点说你的身体是假的，是借来的，并不是你真的自己，那么你身体死后，你并不会死。你的灵魂会脱离身体出来。那么这个灵魂，是具有思想的，但这个灵魂也脱离不了 嗔 痴， 慢 分别 执着 妄想 ，说以这个灵魂也不是真正的自己，当这个灵魂证得了圆满的觉悟，才是正真的自己。也许这个比喻不很正确，但是你可以大致了解到这个境界，所以说你不了解自己的这个境界，认为现在的你是你自己，并且为这个“假我”奔波劳累。说以说“你不知道你，所以你是你”

人为天，天一为二。
佛魔皆为念。
自身的生，众生的生，两者利害组建为行与性的大网。
大智乃看透人心本质，预判事物进展，局外眼做局中棋。
物质意识智慧的进化，立命修身进而养性，无可避也。
虽望九天而不得一缕，心性追问无可止。
行到水穷处，或见无穷大，或见成一体。
落脚处便是一个“无”

“你不知道你，所以你是你；你知道了你，你就不是你了。”                     我认为《天道》说了这样一个问题：性格决定命运。我们在生活，自有一种东西冥冥中在控制我们。是什么？是我们的性格。同样一件事，不同的人有不同的处理方法，结果也就有不同，就是命运有不同。 所以在遇到挫折时，有人奋起，或成功，或失败，有人颓废，或消沉，或自残。在诱惑面前，有人正直前行，或失落，但也有回报，有人丧失良知，或发达，或遭天谴。在责任面前，有人担当，受尽苦难，甚至牺牲生命，有人逃避，苟且偷生，甚至叛国投敌。性格决定了同样一件事不同人的选择，所以有不同的结果，不同的命运，总是有好的、一般的、坏的结果。性格是我们能决定的吗？大多数人不能。我们的经历和受到的教育甚至血型都影响我们的性格。所以我们才会做错事。有一句话说得好：如果我们能够再从头活一遍，或者允许我们活到两百岁，我们都能成为百万富翁。但是可能吗？所以   “你不知道你，所以你是你；你知道了你，你就不是你了。”    所以有人成功，有人失败，有人高尚，有人猥琐。难道猥琐的人认为自己不高尚吗？ 所以有人理所当然的担当责任，为国捐躯，有人理直气壮的逃避责任，卖国求荣。          了解自己，知道自己，很难。 

我是七零后，有自己的悟道，