第二章 相对论
     天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相知，前后相随。是以圣人处无为主事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
     〔语译〕
     天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有"有"就没有"无"，"有无"是相待而生的；没有"难"就没有"易"，"难易"是相待而成的；没有"长"就没有"短"，"长短"是相待而显的；没有"高"就没有"下"，"高下"是相待而倾倚的；没有"音"就没有"声"，"音声"是相待而产生和谐的；没有"前"就没有"后"，"前后"是相待而形成顺序的。因此圣人做事，能体合天道，顺应自然，崇高无为，实行不言的教侮。任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为己有，作育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会泯没。
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第一章（以《庄子》阐释）
“不知道才是深邃得，知道得就肤浅了。前者是属于内涵得，后者只是表面的。”
大地给我形体，使我生时劳苦，老时清闲，死后安息。因此，若是以为生是好的，当然认为死也是好的啊！
有生，有死，有显，有灭，但都无法看见显灭的途径，这就叫做“天门”。天门便是“无有”，而万物就是从“无有”产生出来的。
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第二章（以《庄子》阐释）
道，因为有所蒙蔽，才有真假的区别；言语，因为有所蒙蔽，所以才有是非的争辩。
超脱是非之论，明了自然的大道，深知“是非”是相应相生，“彼此”是相对却又没有分别的。
分开一物，始可成就数物；创造一物，必须毁坏数物。所谓成就是毁，毁就是成。万物本就无成业无毁，而是通达为一的。
未曾有心于道，一任自然的发展，方才是道的本体。
万物没有穷尽，时间没有止期，得失没有一定，始终业无处可寻。所以有大智慧的人观察事物由远及近，不会只偏看一处的。
“他们知道万物没有穷尽，所以不以小为少，不以大为多；知道时间没有止境，所以不因未看到遥远的事物二烦闷，不因与现代接近二强求分
外的事；知道得失没有一定，所以虽有得并不欢喜，虽有失也不忧愁；知道始终无处可寻，所以不把生当作快乐，也不以死为祸患，因为他们
明白生死是人所共行的平坦大道。”
圣人认清了事物，只是存在心里，总人却固执己见和别人争辩以显耀自己。所以说：“辩论的发生，乃是不曾见到大道的缘故。”
看破生死，所以能忘去年岁的长短；看透是非，所以能忘掉是非的名义，由此方能遨游于无穷的空间，寄托心灵于无穷的境界。
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     第三章 无为而治
     不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者
不敢为也。为无为，则无不治。
     【语译】
     不标榜贤名，使人民不起争心；不珍贵难得的财货，不使人民起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。
     因此，圣人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心志，便没有刚愎自是的行为；增强
人民的体魄，就可日出而作，日落而息；哪里还会与人相争呢？
     若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以"无为"的
态度来治世，哪里还有治理不好的事务？
     【阐释】
···德所以放荡，是因为好名；智所以外露，是因为争势。好名是攻击的主因，用智是争胜的器具，这两个都是有害的凶器，不能用作处世的准则。
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     第四章 道之德
     道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
     【语译】
     道体是虚空的，然而作用却不穷竭。其深厚博大的情况，好似万物的宗主。它不露锋芒，它以简驭繁，在光明的地方，它就和其光，在尘垢的地方，它就同其尘。不要以为它是幽隐不明的，在幽隐中，却俨然存在。像这样的道体，我不知它是从何而来？似乎在有天帝以前就有了它。
     【阐释】
···道之深，像大海一样，反复推送永无止境，运转万物永不疲乏。
···增加了的并不见得增加，减损了的也不见得减损的大道，才是圣人所珍贵的。
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第五章 天地
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【语译】
天地无所偏爱，纯任万物自然生长，既不有所作为，也不经意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草扎成的狗一样，用完以后，随便拆除，随便抛弃，并不去爱惜它。
同样的道理，圣人效法天地之道，指百姓看作刍狗一样，让百姓随其性发展，使他们自相为治。天地之间，实在像一具风箱一样啊！没有人拉它，它便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。
我们常以自己的小聪明，妄做主张，固执己见不肯相让，实在说来，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢！
【阐释】
***道似科学之铁面无私，毫无人情可言。
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第六章 谷神
谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【语译】
虚无而神妙的道，变化是永不穷竭的。它能产生天地万物，所以称作"玄牝"。这幽深的生殖之门，是天地的根源。它的体至幽至微，连绵不绝地永存着，而它的作用，愈动愈出，无穷无尽，自天地开辟以来，迄今如此。
【阐释】
***阴阳四时按照自然的规律顺序运行，像是存在，又像是不存在，没有形迹，却又有其妙用，万物受它化育，却不自知的，就是道的本根。
***至此，"道之德"大都显现出来：道是万物之母，不能名，更不能言；它出之有形，入于无形；既不行，又不言，是深不可测的众生之源；它公正无私，它无所不在。
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第七章 无私
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【语译】
自古至今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能长且久的缘故，乃因它不自营其生，所以才能长生。圣人明白这个道理，所以常把自身的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的伟大吗？
【阐释】
***天地包容，承载万物，没有丝毫的私心。
***君子不会再苦心求取富贵，更不喜欢长寿，不哀伤夭折，不以显达为荣，不以穷困为忧，不把世俗的财利占为己有，不认为君临天下是自己的荣耀。因为，当他忘掉物我的分别，与万物同归于一时，生死荣辱对他而言便没什么不同了。
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第十章 抱一
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
【语译】
你能摄持躯体，专一心志，使精神和形体合一，永不分离吗？你能保全本性，持守天真，集气到最柔和的心境，像婴儿一样的纯真吗？你能洗净尘垢、邪恶，使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗？你爱民治国，能自然无为吗？你运用感官动静语默之间，能致虚守静吗？你能大彻大悟，智无不照，不用心机吗？
这些事如果都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。生长万物而不据为己有，兴作万物而不自恃己能，长养万物而不视己为主宰。这就是最深的"德"了。
【阐释】
***“赤子整天号哭，声音却不嘶哑，这是心气和顺的极致；整天握拳而不拿东西，这是德性自然的结果；整天看而眼珠不动，是看不偏向的结果；走路没有目的，停下来也不知道要做什么，只是随顺外物，与之同浮同沉罢了。而这就是保全本性的常道。”
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第十一章 "无"的用处
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【语译】
三十根车辐汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；否则车轴便无处安插，车也不能转动了。糅合陶土成为器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；否则器具便失去了用处，连一点东西也不能包容。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用；否则也就毫无用处可言了。
如果明白这种道理，就知道"有"给人便利，"无"发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的"无"。
【阐释】
***脚所踩的地方虽然只是像鞋那么大的一块地，但他还必须靠他没有踩着的地方继续远行。
***精于手艺的人，不用规矩就可以画圆或直，那是因为他的手指和使用的工具已化合为一，可以专心致志而不受拘束。因此，忘记了有脚的存在，鞋子穿起来就舒适了；忘记了腰的存在，皮带束上也舒适了；忘记了是非的存在，心情自然也随之舒畅起来。
***心志不变，便不会受外物的影响，所在之处则无不安适。一旦觉得安适，就再也不会觉得不安适了，那是因为"它"--道，是忘记了安适的"安适"。
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第十三章 荣辱
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身 ，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【语译】
世人重视外来的宠辱，没有本心的修养，所以得宠受辱，都免不了因而身惊。又因不能把生死置之度外，畏惧大的祸患也因而身惊。
为什么得宠和受辱都要身惊呢？因为在世人的心目中，一般都是宠上辱下，宠尊辱卑。得到光荣就觉得尊显，受到耻辱就觉得丢人，因此得之也惊，失之也惊。为什么畏惧大的祸患也身惊呢？因为我们常想到自己，假使我们忘了自己，那还有什么祸患呢？所以说，能够以贵身的态度去为天下，才可把天下托付他；以爱身的态度去为天下，才可把天下交给他。
人失去本性，乃因五官分心于物质世界所致。一般宗教家认为，要使人类的精神得到解脱，惟有采取无我之教，这也是他们共同的理想。
至于道家的解脱，乃是透过了解自身之无及天地之有而来。明白了这个道理，万事的幸与不幸，荣或辱都将化成肤浅和无义。
"故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。"也出现在三章之四，若能对照阅读，将会有更深一层的领悟。
【阐释】
***快乐又保有天性的叫做"得志"。古代所谓的得志，并不是高官厚禄的意思，乃是指没有比现在再欢乐的愉快而言。如今所谓的得志，指的却是高官厚禄了。
***因外物而丧失自己，因世俗而丧失天性的人，便是不分轻重，本末倒置的人。
***“我的身体不是我的，是谁的？”
“是天地借给你的。不但如此，你的生命也不是你的，是天地借给你的冲和之气；本性也不是你的，是天地借给你的自然法则；子孙更不是你的，是天地借给你的蜕变（若蛇或蝉）。所以动则不知去向，止则不知何为，食也不知其味。这一切的一切，乃是天地运行的阳气所形成，你怎么能占有它啊？”
***圣人将心寄托在没有变化而永远存在的大道中，无啥欢喜，也无啥悲哀。
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第十四章 太初之道
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微 。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状
之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪 。
【语译】
看不见的叫做"夷"，听不见的叫做"希"，摸不着的叫做"微"。道既然看不见、听不到、摸不着，又何从去穷究它的形象呢？所以它是混沌一体的。
这个混沌一体的道，按高处说，它并不显得光亮；按低处说，它也不显得昏暗。只不过是那样的幽微深处而又不可名状，到最后还是归于无物。这叫没有形
状的"形状"，没有物体的"形象"，也可称它为恍惚不定的状态。
你想迎着它，却看不到它；想随着它，也望不见它。乘着这亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物。能够了解这亘古就存在的道，就知道"道"的规律了。
【阐释】
***我们看见万物的生长，却没有看见赋予它生命的本根；看见它出现，却不知它从何出现。人们重视的只是他所知的事物，而事实上他却是一无所知；惟有那依
靠他所不知而得知的人，才是真知。
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　　第十五章 古之善为士者
　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑 兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
　　【语译】
　　古时有道之士是不可思议的，他胸中的智慧，深邃不易解。因为他不易解，所以要描述他的话，也只能勉强形容而已。
　　他小心谨慎的样子好像冬天涉足于河川；警觉戒惕的神情好像提防四邻窥伺；拘谨严肃，好像身为宾客；融和可亲，好像春风中冰的解冻；淳厚朴质，好像未经雕琢的素材；心胸开阔，好像空旷的山谷；浑朴纯和，好像混浊的大水。
　　试问谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清？谁能在安定中生动起来而慢慢的活泼？惟独得道的人，才有这种能力了。因为得道的人不自满，所以才能与万物同运行，永远收到去故更新的效果。
【阐释】
***不炫智，不多言，乃是道家的"心像"。
***<真人的举止>
　　古时候的真人，睡时不做梦，醒时无忧虑，饮食不求精美，气息深沉有力。真人的呼吸是从脚后跟开始用力，普通人只用喉咙呼吸。当他在议论时，一被人屈服，说起话来不是吞吞吐吐像喉头噎住似的，便是一股要吐不吐的样子。人的嗜欲越深，天机就越浅了。这就是一明证。
　　古时候的真人，不知道喜欢生存，也不知道憎恨死亡，不因降生人世而喜，也不会拒绝死亡的来临；他们把生死看作极为平常的事，却能牢记不忘生的来源，不求死的场所；当死亡来临的时候，他们怀着欣然接受的态度，以期重返自然。因为他们知道死亡本就是生存的开始。这种不用心机违反大道，不用人为胜过天理的人，就叫做真人。
　　他们的内心无忧无虑，容貌安详而平静，额头更是宽大无比，严肃的时候有如肃杀的秋天，温顺又如春临，喜怒时更好似四时的运转。他们能顺应事物的变化随遇而安，所以没有人知道他们的胸怀究竟有无极限……
　　古时候的真人形容高大不动摇，卑躬自谦不诌媚，个性坚强不固执，志高远大不夸饰。他们的神情欢愉，行为也合乎自然之理。他们待人处事有威严但不骄傲，高远而不受牵制。那沉默的表情，好似封闭的感觉，那无心的模样，又好似忘记了说词，即使有什么言语，也完全没有心机。（《
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第十六章 知常道
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全
，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
【语译】
若是致虚、宁静的功夫达到极致，以去知去欲，那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们由无到有，再由有到无，往复循环的规则。虽然万物复杂众多
，到头来还是要各返根源。回返根源叫做"静"，也叫"复命"。这是万物变化的常规，所以"复命"叫做"常"。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄
为，那就要产生祸害了。了解常道的人无事不通，无所不包；无事不通，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自
然才能符合于"道"，体道而行才能永垂不朽。如此，终身也就可免于危殆。
【阐释】
***虚静的学说是由往复循环的理论而来。当"静"为道回返原始的形体时，动则为道暂时的表现。动静循环说，乃是道家的基本学理。
***<至人的用心像明镜>
不要做任何荣誉的承受人，不要做主谋策划的智囊，不要承担事情的责任，也不要做运用智慧的主宰。了解大道的无穷，便可遨游无边无际的所在；克尽自
己天赋的本性，不要自以为有所得而喜。因为世上的一切，不过是虚无罢了！
至人的用心像镜子一般，物去了不送，来了也不迎，自然而然反射出"它"的影像，没有私毫的隐藏或偏见。所以它能够消除物我的对立，应接万物而不被物
所损伤。
***“要自养己心。你只要无为，万物各会自生自化。如果再能忘掉形体，抛弃聪慧，那就可与自然混合为一了。把你有为的心解开吧！把你有知的灵释放吧！做
一个无知无魂的人才是对的。”
***“万物纷纭，都不离生死的变化，最后还是复归本根而又不知其所以然的，才能终身不离本根，若是知道的话，便又离开本根了。不必问'它'的名称是什么，
也不必追究'它'的实情，万物本来就是自然生长的。”
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