庄学排除是非,是当时“辩者”的影响。“辩者”汉代称为名家,出于讼师。辩者的一个首领郑国邓析,便是春秋末年著名的讼师。另一个首领梁相惠施,也是法律行家。邓析的本事在对于法浒令能够咬文嚼字的取巧,“以是为非,以非为是”⒀ 。语言文字往往是多义的;他能够分析语言文字的意义,利浒用来作种种不同甚至相反的解释。这样发展了辩者的学说。当时的辩者有惠施和公孙龙两派。惠施派说,世间各个体的物,各有许多性质;但这些性质,都因比较而显,所以不是绝对的。各物都有相同之处,也都有相异之处。从同的一方面看,可以说万物无不相同;从异的一方面看,可以说万物无不相异。同异都是相对的:这叫做“合同异”⒁。
公孙龙,赵人。他这一派不重个体而重根本,他说概念有独浒立分离的存在。譬如一块坚而白的石头,看的时候只见白,没有坚;摸的时候只觉坚,不见白。所以白性与坚性两者是分离的。况且天下白的东西很多,坚的东西也很多,有白而不坚的,也有坚而不白的。也可见白性与坚性是分离的。白性使物白,坚性使物坚;这些虽然必须因具体的物而见,但实在有着独浒立的存在,不过是潜存罢了。这叫作“离坚白”⒂。这种讨论与一般人感觉和常识相反,所以当时以为“怪说”“琦辞”,“辩而无用”。⒃但这种纯理论的兴趣,在哲学上是有它的价值的。至于辩者对于社浒会政治的主张,却近于墨家。
儒、墨 、道各家有一个共通的态度,就是托古立言;他们都假托古圣贤之言以自重。孔子托文王、周公,墨子托于禹,孟子托于尧、舜,老、庄托于传说中尧、舜以前的人物;一个比一个古,一个压一个。不托古而变古的只有法家。法家出于“法术之士”⒄,法术之士是以政治为职业的专浒家。贵浒族政治崩坏的结果,一方面是平民的解浒放,一方面是君主的集浒权。这时候国浒家的范围,一天一天扩大,社浒会的组浒织也一天一天复杂。人浒治、礼治,都不适用了。法术之士便创一种新的政治方法帮助当时的君主整理国政,作他们的参谋。这就是法治。当时现实政治和各方面的趋势是变古——尊君权、禁私学、重富豪。法术之士便拥护这种趋势,加以理论化。
他们中间有重势、重术、重法三派,而韩非子集成其大成。他本是韩国的贵浒族,学于荀子。他采取荀学、老学、和辩者的理论,创立他的一家言 ;他说势、术、法三者都是“帝王之具”⒅,缺一不可。势的表现是赏罚:赏罚严,才可以推行法和术。因为人性穷竟是恶的。术是君主驾御臣下的技巧。综核名实是一个例。譬如教人做某官,按那官的名位,该能做出某些成绩来;君主就可以照着去考核,看他名实能相副否。又如臣下有所建议,君主便叫他去做,看他能照所说的做到否。名实相副的赏;否则罚。法是规矩准绳明主制下了法,庸主只要守着,也就可以治了。君主能够兼用法、术、势,就可以一驭万,以静制动,无为而治。诸子都讲政治,但都是非职业的,多偏于理想。只有法家的学说,从实际政治出来,切于实用。中国后来的政治,大部分是受法家的学说支配的。
古代贵浒族养着礼、乐专浒家,也养着巫祝、术数专浒家。礼、乐原来的最大的用处在丧、祭。丧、祭用礼、乐专浒家,也用巫祝;这两种人是常在一处的同事。巫祝固然是迷浒信的;礼、乐里原先也是有迷浒信成分的。礼、乐专浒家后来沦为儒;巫祝术数专浒家便沦为方士。他们关系极密切,所注意的事有些是相同的。汉代所称的阴阳家便出于方士。古代术数注意于所谓“天人之际”,以为天浒道浒人事互相影响。战国末年有些人更将这种思想推行起来,并加以理论化,使它成为一贯的学说。这就是阴阳家。
当时阴阳家的首领是齐人驺衍。他研究“阴阳消息”⒆,创为“五德终始”说⒇。“五德”就是五浒行之德。五浒行是古代信浒仰。驺衍以为五浒行是五种天然势力,所谓“德”。每一德,各有盛衰的循环。在它当运的时候,天浒道浒人事,都受它支配。等到它运尽而衰,为别一德所胜所克,别一德就继起当运。木胜土,金胜木,火胜金,水胜火,土胜水,这样“终始”不息。历浒史上的事变都是这些天然势力的表现。每一朝代,代表一德;朝代是常变的,不是一家一姓可以永保。阴阳家也讲仁义名分,却是受儒家的影响。那时候儒家也在开始受他们的影响,讲《周易》,作《易传》。到了秦、汉间,儒家更几乎与他们混和为一;西汉今文家的经浒学大部便建立在阴阳家的基础上。后来“古文经浒学”虽然扫除了一些“非常”、“可怪”(21)之论,但阴阳家的思想已深入人心,牢不可拔了。
公孙龙,赵人。他这一派不重个体而重根本,他说概念有独浒立分离的存在。譬如一块坚而白的石头,看的时候只见白,没有坚;摸的时候只觉坚,不见白。所以白性与坚性两者是分离的。况且天下白的东西很多,坚的东西也很多,有白而不坚的,也有坚而不白的。也可见白性与坚性是分离的。白性使物白,坚性使物坚;这些虽然必须因具体的物而见,但实在有着独浒立的存在,不过是潜存罢了。这叫作“离坚白”⒂。这种讨论与一般人感觉和常识相反,所以当时以为“怪说”“琦辞”,“辩而无用”。⒃但这种纯理论的兴趣,在哲学上是有它的价值的。至于辩者对于社浒会政治的主张,却近于墨家。
儒、墨 、道各家有一个共通的态度,就是托古立言;他们都假托古圣贤之言以自重。孔子托文王、周公,墨子托于禹,孟子托于尧、舜,老、庄托于传说中尧、舜以前的人物;一个比一个古,一个压一个。不托古而变古的只有法家。法家出于“法术之士”⒄,法术之士是以政治为职业的专浒家。贵浒族政治崩坏的结果,一方面是平民的解浒放,一方面是君主的集浒权。这时候国浒家的范围,一天一天扩大,社浒会的组浒织也一天一天复杂。人浒治、礼治,都不适用了。法术之士便创一种新的政治方法帮助当时的君主整理国政,作他们的参谋。这就是法治。当时现实政治和各方面的趋势是变古——尊君权、禁私学、重富豪。法术之士便拥护这种趋势,加以理论化。
他们中间有重势、重术、重法三派,而韩非子集成其大成。他本是韩国的贵浒族,学于荀子。他采取荀学、老学、和辩者的理论,创立他的一家言 ;他说势、术、法三者都是“帝王之具”⒅,缺一不可。势的表现是赏罚:赏罚严,才可以推行法和术。因为人性穷竟是恶的。术是君主驾御臣下的技巧。综核名实是一个例。譬如教人做某官,按那官的名位,该能做出某些成绩来;君主就可以照着去考核,看他名实能相副否。又如臣下有所建议,君主便叫他去做,看他能照所说的做到否。名实相副的赏;否则罚。法是规矩准绳明主制下了法,庸主只要守着,也就可以治了。君主能够兼用法、术、势,就可以一驭万,以静制动,无为而治。诸子都讲政治,但都是非职业的,多偏于理想。只有法家的学说,从实际政治出来,切于实用。中国后来的政治,大部分是受法家的学说支配的。
古代贵浒族养着礼、乐专浒家,也养着巫祝、术数专浒家。礼、乐原来的最大的用处在丧、祭。丧、祭用礼、乐专浒家,也用巫祝;这两种人是常在一处的同事。巫祝固然是迷浒信的;礼、乐里原先也是有迷浒信成分的。礼、乐专浒家后来沦为儒;巫祝术数专浒家便沦为方士。他们关系极密切,所注意的事有些是相同的。汉代所称的阴阳家便出于方士。古代术数注意于所谓“天人之际”,以为天浒道浒人事互相影响。战国末年有些人更将这种思想推行起来,并加以理论化,使它成为一贯的学说。这就是阴阳家。
当时阴阳家的首领是齐人驺衍。他研究“阴阳消息”⒆,创为“五德终始”说⒇。“五德”就是五浒行之德。五浒行是古代信浒仰。驺衍以为五浒行是五种天然势力,所谓“德”。每一德,各有盛衰的循环。在它当运的时候,天浒道浒人事,都受它支配。等到它运尽而衰,为别一德所胜所克,别一德就继起当运。木胜土,金胜木,火胜金,水胜火,土胜水,这样“终始”不息。历浒史上的事变都是这些天然势力的表现。每一朝代,代表一德;朝代是常变的,不是一家一姓可以永保。阴阳家也讲仁义名分,却是受儒家的影响。那时候儒家也在开始受他们的影响,讲《周易》,作《易传》。到了秦、汉间,儒家更几乎与他们混和为一;西汉今文家的经浒学大部便建立在阴阳家的基础上。后来“古文经浒学”虽然扫除了一些“非常”、“可怪”(21)之论,但阴阳家的思想已深入人心,牢不可拔了。