佛以慈悲为体，作为佛门弟子，我们发心学佛，也要慈悲于一切，所以切莫杀生，切莫贪食酒肉，这是基本修持。如果不断除杀生吃肉这种粗重的危害之心、黑暗发心，这种贪、嗔、痴性、生死狂性，就会障碍我们修学佛法，纵然诵经、念佛，也运作不起来。
我们皈依了佛门，就要断除一切过恶。断除了一切过恶，我们才能好起来。如果不断除一切过恶，想好起来无有是处，也不可能，所以必须得断除杀生、吃肉。
有因就有果，立杆就有影。杀有杀的罪；吃有吃的罪；不吃，做还有做的罪；不做，买有买的罪；不买，参与还有参与的罪，如果传授方法，还有传授方法的罪。因为杀生、吃肉、买肉、做肉、传授方法都是不善之法、罪恶之法。我们心想了，意业成了；口说了，口业成了；身体去造作，身业成了，三业都是过恶，将来就得循业受报，受生死的苦报。我们要善思量，谛审观察，不要因小失大。作业的时候，轻而易举，可是受报的时候，却难以承当。俗话说，公修公得，婆修婆得，不修不得，立竿就有影，循业就受报，都是因果自负，再亲的人也不能代替我们去受苦报哇。
我们大家生活在世间，看到这些畜生之类被残酷无情地杀掉，这种苦是逼迫性，是愿意受也得受，不愿意受也得受，非受不可。为什么呢？就是因为它作人的时候心里迷惑，残酷无情，横杀无辜，危害无穷，贪食众生肉，所以由因感果，失掉人身，堕落畜生道，被人使役、被人打骂、被人欺凌、被人杀掉、被人吃掉，去酬还宿债。退一步说，就是我们为自身着想，也得断除杀生，断除酒肉，清净自活。如果我们不是这样，纵然发心学佛了，还和世间凡夫俗子一样，没 有佛门弟子的气氛，也没有真实义。


佛说：一切众生皆有佛性，于未来世皆当作佛，有心者皆成佛，这是说真不说妄。一切众生本来是佛，一切众生就包括畜生之类，那么既然是佛，就应当恭敬。恭敬心即是菩提心，我们若能恭敬一切众生，即是恭敬一切诸佛，所以对于一切众生只能恭敬，不能杀害，不能食啖。
佛又说：一切众生都是亲人。无始劫来六道众生之间都曾经互相危害过，也互相利益过，所以互相之间有善业，也有恶业，是业把我们牵扯在一起，成为亲人，互相来酬还宿债。今生不是，过去是；过去不是，未来是。既然是亲人，就应当怜悯、慈悲、摄受、度化，就不应当去杀害，不应当贪食众生肉。
吃众生肉的人身心都不清净。吃了酒肉，身体沉重，助发昏沉，助发贪欲，并且身有浊气，使人无法靠近，这是身不清净。另外贪食酒肉是一种贪嗔痴性，助长愚痴暗昧，使智慧不能开发，理智不清楚，昏沉大睡，这是心不清净。贪食酒肉没有一点儿利益，不会使身心健康、吉祥如意，一举两失，所以我们应当断除酒肉。


世间说：“多一事不如少一事”。因为事情都是对立纷争的，好坏纷争在心中，憎爱萦惑在心中，取舍又交替在心中，心乱如麻，整个身心就会烦燥、痛苦，甚至起惑造业而受苦报。我们佛门说：“少一事不如无一事”，为什么这么说呢？我们所谓好的事情，体性空寂，无我我所，毕竟不可得，所以好的事情现前，我们也莫作好想，也别去贪著，也别狂妄，保持心上的平衡、平静，了然无事。坏的事情现前，也莫作坏想，也别嗔恨，也别嫉妒，也别危害，心里保持平静，也了然无事。
我们心里没事了，好事、坏事都没有了，这个时候理智清楚，智慧开发，福慧增长，诸佛护念，一切通利。佛就是无事人，说有一物即不中嘛，不中就是不行，我们得把心上的一切生死尘劳都排遣了，心上没有一物了，那么佛法自然现前。


世间这一切事物都属于尘，尘是染污义。我们在这一切事物上生心就叫劳，劳是指心说的，在这一切事物上生心，被尘染污，就是生死尘劳。现在我们重心转移了，要把心从贪著世间这一切事物上面转移到佛法僧上面来，也就是决定要放舍生死尘劳了，所以心里就不能再有世间这一切事物了。
我们心里无事了，心在道上，在佛法上，自然就没有牵挂、障碍了，就没有坎坷，没有逼迫，没有系缚了，这样才能四大调适，气血周运，百病皆瘥，精神提高，智慧增长，一切通利，所以心里必须得无事。心里若有事，我们念佛就念不起来，心里一烦燥，就会身心病苦，甚至怨天尤人，而起惑造业。佛说，“清净安乐，道不失矣”。得保持身心清净，心上通达无碍了，才能福慧增长。
道在心上，以通达无碍为义，我们要回光返照，看看自己的心上有没有道，就是看看我们心上通没通达无碍，若通达无碍了，说明我们心上有道。若还有一物障碍在心中，就坐卧不安，无可奈何，就苦得不得了。我们越是系缚、逼迫、障碍的时候，越是罪业增长的时刻，我们自己可以检验，若想心上有道，必须心里无事。


我们要少欲知足，清净自活。就是说我们要一切随其自然，别强行主宰。说我非得这样，非得那样，随执一边，那么就被这种事物所障碍、逼迫、系缚了，这就是业，也是苦，也是生死。有饭吃，有衣穿，有房住，就可以了，如果再贪得无厌，就会适得其反，走向反面，招惹麻烦，导致苦轮。
我们但发心好好修学佛法，觉悟净化自己，但把因修好了，不用求，因为因上不贫穷，果上自然富贵。因上没有，求也是空想、也是苦、也是业，求也不会现前，一切不从求中得。佛说：“心净则佛土净”。随着我们心不断地觉悟净化，因心成体，唯心所现，我们未来的果报、境界就会殊胜起来。这就是说，心好一切好，心若不好，想一切好起来，无有是处，也不可能。
我们发心学佛就是要觉悟净化自己的心，就是要洗涤尘垢，去掉染污。什么是尘垢、染污呢？就是我们心上的贪、嗔、痴等八万四千种生死习气、恶习嗜好，要通过修学佛法把它减损断除，这样自然身心安贴，安稳、贴切，所以我们要少欲知足，清净自活，一切无所求。
道从低处得，我们在世间不要争利，不要一事当前，总要表现自己，要往后撤步，不要纷争，也不要斗乱，保持心上的平静、平常、平等，这样诸佛护念，善神守护，一切通利。
我们的生死习气、业障非常重，很难推开局面，所以我们在自己主观能动地发起修行以外，还要依靠诸佛菩萨的慈悲愿力，还要一心念阿弥陀佛。我们一心念阿弥陀佛，就能使我们宿业消除，现在安乐幸福，将来上极乐世界，一生补处，毕竟得作佛。


贪心包括两个方面：爱他为贪，自爱为悭。爱他，就是别人的一切，包括人、物、事都想据为己有，这就叫爱他为贪。自爱，就是自己的一切，身心、物品、事物，舍不得施舍给他人，这就叫自爱为悭，悭就是吝惜的意思。悭贪是生死的体，所以佛教令我们佛门弟子要放舍悭贪，清净自活。别人的一切我们不 贪著，不想据为己有，自己的一切还能够施舍，这样才能放舍悭贪，才能摧毁打破生死疲劳。悭贪是生死的体，都是因为贪心，才招惹灾难、招惹麻烦，导致苦轮，轮回生死。你像杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒，都是贪心使作，如果贪心没了，也就不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不饮酒了，十恶五逆都是因为贪心使作。
地狱、饿鬼、畜生道是怎么来的呢？也是因心成体，贪心使作。六道怎么来的呢？也是因为贪心不除。贪心能够使我们轮回六道，堕落三途，受极大苦，所以佛教令我们要断除贪心。
一切不从贪中得，贪就是求。众生都是处处求，求就是空想、就是业、就是苦。佛说，有求皆苦，有求皆罪，我们不贪则不求，一切无所求，无求则安乐。人天道不从求中得，出世间的声闻、缘觉、菩萨、佛也不从求中得，都是依据佛法修行而证得的。


悭贪是地狱、饿鬼、畜生之因，所以佛对这种生死大病宣说法药，说布施度悭贪。我们要把钱财、物品、佛法，甚至身命，众生所需，一切给与，就能降伏贪心这种生死大病。贪心这一恶法止息了，恶止了就为善，这叫以止为善。我们不贪著他人的一切了，自己的一切也能放舍了，不但放舍悭贪，而且还能广行利益，广行布施——身命布施、财布施、法布施，发起善法，利益众生。众生需要佛法，我们就把佛法施舍给众生，令他觉悟，依法修行，出苦得乐。众生需要钱财、物品，我们就把钱财、物品施舍给他，解除他的贫困，让他安乐幸福。众生有危难，我们放舍身心，挺身而出，尽无畏施，这就叫以行为善。恶止了就是善，修十善法首先要放舍悭贪，广行利益。
什么是嗔呢？恨他为嗔，恨怨他人，就叫嗔恨。为什么嗔呢？因为贪心得不到满足，所以心里不满意、嫉妒，转而为嗔。贪和嗔都是愚痴暗昧之性，都是无明不觉迷惑之心，体性是一个，所以嗔恨也是贪心的另一种表现形式，也是贪，不过说法不一样。因为我们不能正确认识事情的本来面目，认为这一切不好的事情、逆缘，都是他人给造成的，认为不应该，自己感到委屈，心里不忍可、不承认，所以才反而为嗔，向外怨天尤人，嗔恨他人。岂不知这都是循因结果，循业发现，是自作业还自受。
佛在《华严经》里说：“一念嗔心起，百万障门开”，这个嗔恨心的破坏力、危害性最为严重。一念嗔心起了，整个身心就惑乱起来，当下身心就发生病变，就烦燥不安，无可奈何，苦得不得了。为什么会这样呢？都是嗔恨心使作。
嗔心起来的时候，百万障碍之门都打开了，百万障碍之门障碍我们，真是上天无路，入地无门，当下我们就走不通，身心就苦得不得了。这个时候理智不清楚，心里迷闷、颠倒、发作、发狂，无所顾忌，铤而走险，结果招惹灾难，招惹麻烦，甚至葬送我们的一切，这都是嗔心的力量和作用，大家可以在实际生活中体验，是不是这样？为了防止这种苦境现前，灾难现前，我们要防患于未然，别让嗔心发起。嗔恨心发起，首先危害的是自己，所以嗔恨心不治理是不行的，
大德说：“一念嗔心起，火烧功德林”。嗔恨心属火，我们本来善法就少，就没有功德，嗔恨之火一起，整个功德烧尽，法财焚灰，举体都是罪业，更谈不到什么善法功德了，所以危害无穷。你像世间杀生害命，危害、抢劫、偷盗，都是嗔恨心的力量和作用，所以这个嗔恨心必须要把他断除。
恨他为嗔，自恨为恚。自己恨怨自己，就叫恚，恚也是嗔。我们既不要嗔恨他人，也不要恨怨自己，因为嗔恨心就是业，就是苦因，嗔恨心的危害特别严重，不但是今生现在目前陷入大苦，陷入灾难，无可奈何，而且将来还得循业受报，没有完结的时刻，所以佛对病说药，说慈悲度嗔恨。


佛以慈悲为体，举佛心的全体就是慈悲二字，更没有其他。我们是发心学佛的，所以我们也要慈悲于一切，对于六道众生都要慈悲，只能利益，而不能危害，拔众生苦，与众生乐，使众生都能究竟出苦得乐。我们要广修慈悲喜舍,去利益众生，要发光明心，发利益心，不要发危害心，要怨亲平等，普皆利益之，这样发慈悲心，慈悲度瞋恨，就能把瞋恨心这种生死毒害彻底断除。
我们不但要断除贪心，而且还要断除嗔恨心。话又说回来，如果贪心真地没了，也就不嗔恨了，都是因为贪心得不到满足才嗔恨。如果真地没有贪心了，那么自然就没有什么满足、不满足了，都一样，都平等，本来如如，为谁而嗔恨呢？一切无所求，得和失一样平常，就没有嗔恨了。嗔恨心和贪心是成比例的，贪心到什么程度，嗔恨心就严重到什么程度。贪心没有了，嗔恨心也就平息了。有贪则嗔，没有贪也就不嗔恨了。断除悭贪，嗔恨心也就自然平复了。
嗔恨之心是恶，我们断除嗔恨之心了，这个嗔恨之心止息了，恶止了就为善，以止为善。我们不但不嗔恨，而且能够慈悲于一切，慈悲度嗔恨嘛。慈悲就是善法，我们能广行利益，行慈悲这一法就叫行善，以行为善。这是两个方面，一个是止善，一个是行善。


什么是愚痴呢？愚痴也分两个方面：自惑为愚，惑他为痴。自己心里迷惑，理上不明白，事上不明白，这叫愚；然后迷惑他人，这叫痴。自己迷惑，迷惑他人，以迷导迷，自误误人，这就叫愚痴。愚痴就是一种无明不觉迷惑之心，就是迷于事理，事相、理体皆迷。在事物上迷闷，不开解，不认识；在道理上迷 闷，不开解，不认识；对于宇宙人生的真实谛理迷闷，不开解，不认识，这个无明不觉迷惑之心，就叫愚痴心。我们要正确认识一切事物，了达这一切事物体 性空寂，无我我所，都是无常、苦、空，梦幻泡影，没有真实，毕竟不可得。我们正确认识这一切事物了，自然就不去贪著、妄想执著了。理上开解了，事上也明白了，理事都不迷了，能正确认识了，才能正确对待，那么自然就不愚痴了。
我们要深信因果，十法界法六凡四圣，都是循因结果，循业发现。世间六道众生是循众生的迷惑之心，浊恶、染污因缘，而发现六道的苦果。四圣是以四圣的觉悟之心，觉悟、净化的净业因缘，而发现四圣的果报。我们得深明因果，就是说深信做善得善报，做恶得恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，循环报应，丝毫不爽，没有因外之果，也没有业外之报，都是循因结果，循业发现。不信因果的人就会迷惑、颠倒、蛮干，最后导致灾难、失败，使自己受极大苦。必须得明白事理，深信因果，这样才能修诸净业，断除愚痴的苦因，而修成佛之因，自然就能出苦得乐。


我们信佛有两个前提：一个是深信因果不昧，另外深信轮回不昧。只有具足这两个深信，才能把自己的身心纳入佛法的规范，循规蹈矩，依理从事。心里不迷闷、不颠倒、不浊恶染污了，自然走上正道。世间人不信因果，认为人死如灯灭，不造白不造，他虽然这样作断灭想，但是不会因为他不信因果就不受果报，十法界都是循因结果，循业受报，业不会白造。
贪、嗔、痴是三毒，能毒害我们的法身，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回生死，不得出离。如果我们不断除贪、嗔、痴性，纵然修学佛法也是有名无实，没有真实义。我们修学佛法是手段、办法、道路，通过这个手段、办法、道路，目的是让我们断除贪、嗔、痴的生死狂性，断除三毒，这样我们的法身慧命才不会受到毒害。
我们得经常谛审观察，正念观察，以智照了，看看我们的贪心断到了什么程度？嗔恨心断到了什么程度？愚痴心断到了什么程度？要经常自我检查，努力修持，尽断贪嗔痴。如果还是老样子，修学佛法几年了，贪嗔痴还和原先一样，那么说明我们没有一点儿进步，没得真实的佛法利益，学佛只是走了个过场，走了个形式。
我们修学佛法，必须得断除贪嗔痴，这个生死狂性若不断，贪心、嗔恨心、愚痴心发作的时候，就会使我们像精神病人似的，随便想、随便说、随便做，甚至像禽兽一样发狂，无规可循，无矩可蹈，越格、狂妄。贪心、嗔恨心、愚痴心起来的时候，首先危害的是自己，同时也危害他人，所以我们必须得断除贪嗔痴的生死狂性。


佛门弟子凡有所说，要说佛法话、利益话、清净语、善话，也不是不说。闲话、废话、危害话、戏论话，两舌、恶口、妄语、绮语都不说了，口业就没有了，无业则不受报。同样是说话，同样费口舌、费力气，为什么不说善话，不说佛法话，不说利益话，不说清净语呢？所以佛教我们要断除两舌、恶口、妄语、绮语。这四种过恶都断除了，口业清净了，那么首先利益的是自己，同时也利益众生。不好的语言止息了，就是善，这叫以止为善。我们说佛法话、利益话、清净语、善话，这是善法，这叫以行为善。恶止了就叫止善，以止为善；善法能实行，就叫行善，以行为善，这样就圆满了。
众生身有杀生、偷盗、淫欲这三种过恶，是我们严重的生死大病，使我们长劫轮回生死，不得出离，所以佛教诫我们要不杀生、不盗盗、不邪淫，断除这三种过恶。
不杀生法前边给大家说了，这里强调的是，苍蝇、蚊子我们也不要危害，为什么呢？苍蝇、蚊子它也有佛性，和十方诸佛、六道众生一样，本自具足。为什么它堕落成苍蝇、蚊子呢？就是因为它作人的时候迷得重，横杀无辜，危害无穷，所以全部失掉，失掉人身，堕落畜生道，忽死忽生，受极大苦。但是它的佛性不减，一但罪业消了，业报完了，也能返回人道，遇到佛法，修行也能成佛。苍蝇、蚊子是未来佛，无始劫来也是我们的亲人，所以不能危害，危害了，将来还得酬还宿债。我们不杀生就不欠债，没有苦因了，灾难、痛苦就逐渐消除了，这样自然身心吉祥、安乐，所以切莫杀生。
不偷盗。前边说了，别人没给，我们一草一木也不能非理而取，不要巧取、损人利己，要清净自活，通过自己的诚实劳动来维持正常的生存、生息、生活。因上不贫穷，果上自然得富贵，乃至毕竟得作佛。


我们要想成佛，不失善的果报，首先得修五戒十善。五戒是人道的浮囊，五戒修好了，才能在三界六道这个苦海里不沉堕地狱、饿鬼、畜生道，去此以还，都得堕落三途道。佛在经里说，就现在作人的，失掉人身的像大地土那么多，能保持人身的像手指甲土这么少，这是佛陀亲自证得的事情的本来面目。大家看，大地土所在皆是，无量无边，手指甲土能有多少哇？就是说，现在得人身的，绝大多数都得失掉人身，能保持人身的是极少数。为什么呢？我们看世间人有几个不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的？程度不同地都杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。由因验果，证明佛说的是诚实之语，真实不虚。
我们佛门弟子首先要断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，才能保持人身，继续修学佛法，乃至得成圣果。如果人身失掉了，堕落地狱、饿鬼、畜生道，三途道那种业报身，就障碍他们不能见佛闻法，也不能修行，很难出苦得乐，所以我们最低限度地得保持人身。要想保持人身，就得好好守五戒，但是这个五戒十人九犯，毁犯的多，守持清净的稀有罕见。都是重的不犯轻的犯，不有意犯，无意还犯，不直接犯，间接还犯，程度不同地都多有毁犯。有的人认为我这五戒守得挺好了，其实只能说大致过得去，根本谈不到圆满，粗重的不犯，微细的还犯，身不犯口还犯，口不犯心还犯，总是有所犯缘。五戒若修不好，我们凭什么得人天道哇？凭什么得出世间的圣果啊？十善修好了，才能生到六欲天道，还生不到**天和无**天。断除五欲才能生到**和无**天，但是还出离不了三界，所以检点起来，我们的差距还相当大。
我们不管是出家僧人，还是在家弟子，都应当回光返照，很好地检点自己，找差距，努力缩短差距，避免作业，这样不危害自己，也不危害他人，才能进道。


我们要很好地修持十善法，心不贪、嗔、痴；口不两舌、恶口、妄语、绮语；身不杀、盗、淫，要想把这十善修到圆满处，也很不容易。心不贪、嗔、痴，意业才能清净；口不两舌、恶口、妄语、绮语，口业才能清净；身不杀、盗、淫，身业才能清净，三业清净，才是圆满地修持十善。
我们修学佛法就是折伏三业、对治过非的过程，如果不能折伏三业，对治过非，就谈不到修学佛法了。为什么要折伏三业呢？因为我们生死习气、恶习嗜好非常重，所以必须对这个粗犷的身心得管带，管理、带领，不能放纵，就是强行折伏、强行约束，最后使身心缓和下来、柔软下来。三业是否得到对治，得从效果上看，如果还是随便想、随便说、随便做，那就谈不到折伏三业，对治过非了，更谈不到什么修行了。就像世间人办事业似的，不管你的事业办得多么大，最后得从盈利上看，才证明你经营得好，管理得好。


我们修行得看看心，是不是不贪、不嗔、不痴了？口是不是不两舌、不恶口、不妄语、不绮语了？身是不是不杀、不盗、不淫了？要想达到这个效果，就得循规蹈矩，依法修行。都是修出来的，不是别人恩赐的，也不是求得的，得经过一番艰苦卓绝的对治。我们的身口意如果不治理，就会随便想、随便说、随便做，就会酿成灾祸，自我危害，危害他人，有的比禽兽危害得还严重，所以得严加治理我们的身、口、意三业。一般地治理还不行，要严加治理，时时治理，在一切时处都得治理。我们的心就像贼似的，若不看管他，不降伏他，他随时都会作乱，都会危害，抢劫财物，甚至杀害身命，所以必须得防范于未然。
上边跟大家说的是三皈、五戒、十善法。三皈、五戒、十善法是我们无上菩提的阶基。这个基础要打好，然后我们在这个基础上，次第深入，增益、增上，才能圆满无上菩提。就像盖大楼似的，如果基础打不好，不坚固，盖完了以后大楼就会分裂，甚至倒塌，结果工和料白白地投入，不但没发起利益之用，而且举体都是危害。
我们要想出离六道生死，得成佛道，首先要把三皈法、五戒法、十善法修好，不能好高骛远。如果对于三皈、五戒、十善多有毁犯，只谈空理，不注重实行，只能是空中楼阁，无有是处。想出离六道生死，得成佛道，那更不可能。到头来，还得循因结果，循业受报，不能超越业的限制。
十方诸佛都是从三皈、五戒、十善这个基础开始增上，圆满无上菩提的，所以我们要向佛学，把无上菩提的基础打得牢牢的，然后进修圣道才有依据，才有希望。
佛说：“事不毁心，道方合节”。我们在善恶、苦乐、成功、失败这一切事物上，能够循规蹈矩，依理从事，不错谬非理，不毁坏自己的清净心，才和道合乎拍节，道就是佛法。如果在具体的事物上多有毁犯，不能避免过恶，那就远离了佛法，违背了佛法，就谈不到什么修道了。


六祖大师说：“佛法住世间，不离世间觉”。在世间这一切事物上我们能够觉悟，能够正确认识，正确对待，不错谬非理，这就叫世间觉。面对这一切现实，不迷闷、不颠倒、不浊恶、不染污，能够用佛法正确地认识，正确地对待，理顺自心，理顺外境，通达无碍了，这才叫道。不要凭感情，感情是妄情思惑，是生死法。我们要凭佛法，凭佛说的规矩、规范、法则、道理，不凭自己的想象，就是不随顺自己的妄想习气走，要随顺圣教走，矫正自己，修正自己，自然走出困境，走出黑暗、走出泥潭，趣向坦途，趣向光明。
我们修学佛法要认真对待，不能应付了事。马马虎虎走过场，这样就是自己糊弄自己，自己欺骗自己，到头来一无所获。
道教讲：“诚则灵”。 儒教讲：“专心致志”。我们佛门讲：“制心一处，无事不办”。虽然说法不一样，但是说的都是一个意思。就是说我们要一心修学佛法，正念真如，直心念道，才能透脱生死妄想这个障碍，才能透亮。如果不是这样，还在原来的位置上一步不走，总是在生死这一边，那么永远也到达不了涅盘彼岸。得按照佛说的法去行、去走，才能离开生死此岸，到达涅盘彼岸。知而不行等于不知，所说知道十分，不如行道一分，行道一分，就能得真实的佛法利益，所以修学佛法关键在于实行。我们佛门弟子要把三皈法实行起来，把五戒法实行起来，把十善法实行起来，由浅入深，次第深入，才能够趣入圣道。