“时间抽象自诸物之变化，亦在吾之变化，于钟表则只为钟表本身，此即“对表”行为之宿因。人用之，人忘之，所为共用时间，非以其真，盖制其共而真之。众观，非眼于人物，而止于处，则见此处变幻莫测，若观一室，此为所止，以室为格，今人之道，以窗格之，则难合心，此人之住也。”
今日日语课，课上所听一如大块无形之恍恍惚惚，忽然目光停留于一空位之上，先人所谓“福至心灵”，该就是这个感觉吧。
看着这个座位，上面没有人，但前一节课它上面应该坐着人。窗外阳光忽地转暗，旋而因云气之流动而回光，不知是否重玄心法上身，值此转换之际，似乎天地都焕然一新，我的存在似有似无，便铺开稿纸，捉笔录下彼时所想，字词跳跃，未经删添，难免迷人。写完之后，浑身乏力，闷头便睡，头顶那股虚领上顶的劲道也“现身”了，久久才回过来。这个东西太大了，大的我没有头绪，只得将我的心动说一说。
究竟是谁告诉我们，我们要去照着一个标准时间去对表？
是谁告诉我们，有一种东西叫时间？
谁又能体会我，时间是什么？
那个在钟表之中滴答滴答敲个不停的玩意儿，到底是怎么镶嵌进了我的每一处？
当我自以为看破了它，我将何以相处？
我们在过的经历之中，在我们搭建自己的“世界”之初，就已经被灌输“时间”这个感觉，而事实上这种感觉是不存在的，至少我们共识的那个“时间”是这样的。我们的教育给了我们一条时间轴，我们身处于时间轴之上，并在轴上沿着某个方向，由某个点往另一个点移动，每个人都在上面，所感知的一切，都在上面，没有例外。渐尔，“时间”成了一条真理，让人兴不起离开这条轴的念头。
回到刚才那个空位：
在我注意到它的时候，它上面是没有人的，而在前一节课，它上面则可能会坐着一个美女，想到美女，自然就会生起种种养眼、种种养心。
这就是时间！没有变化，那这个位置便没有时间，至少在我感觉中没有变化，那我感觉中，这个位置便没有时间。我们在诸多变化之中碰到了某些变化间的交汇处，这个交汇处就被定义成了现在的“时间”，今人最大的缺失就恰恰在于将这“‘时间定义’所代表的交汇”当成了原本的“变化时间”。
人创造时间这个概念，应当是为了标记某种变化，使人消除那种“无法承受‘一物同时存在于多个空间位置'”的感觉。否则便会“我”无处不在，追问“我”究竟在哪里，直至生理上无法承受这种压力而崩溃。
这种“时空无住”难以言表，若是要勉强体会到这种感觉，那便是释迦拈花又或是以指触地。
我们则安于住下来，给自己一个定位，这便是我们有“时间”的原因。这种定位情绪随处可见，在我笔录的最后，记下了当时的一个例子：
人以一间屋子的整个空间观察这间屋子的变化，那他所见的变化往往是进出屋子的人（都是整体的、行动的人），而从小窗外（现在倒觉得“管中窥豹”这个方式更接近我想说的）看，则往往会一闪而过，这个一闪就接近“时间变化”了，而以我们的心理却习惯性地喜欢看完整、活动的人，这岂不就是被孙悟空用定身法给定在那儿了嘛！
在乱流中，体会“我”的似有似无，何其妙也！
今日日语课，课上所听一如大块无形之恍恍惚惚，忽然目光停留于一空位之上，先人所谓“福至心灵”，该就是这个感觉吧。
看着这个座位，上面没有人，但前一节课它上面应该坐着人。窗外阳光忽地转暗，旋而因云气之流动而回光，不知是否重玄心法上身，值此转换之际，似乎天地都焕然一新，我的存在似有似无，便铺开稿纸，捉笔录下彼时所想，字词跳跃，未经删添，难免迷人。写完之后，浑身乏力，闷头便睡，头顶那股虚领上顶的劲道也“现身”了，久久才回过来。这个东西太大了，大的我没有头绪，只得将我的心动说一说。
究竟是谁告诉我们，我们要去照着一个标准时间去对表？
是谁告诉我们，有一种东西叫时间？
谁又能体会我，时间是什么？
那个在钟表之中滴答滴答敲个不停的玩意儿，到底是怎么镶嵌进了我的每一处？
当我自以为看破了它，我将何以相处？
我们在过的经历之中，在我们搭建自己的“世界”之初，就已经被灌输“时间”这个感觉，而事实上这种感觉是不存在的，至少我们共识的那个“时间”是这样的。我们的教育给了我们一条时间轴，我们身处于时间轴之上，并在轴上沿着某个方向，由某个点往另一个点移动，每个人都在上面，所感知的一切，都在上面，没有例外。渐尔，“时间”成了一条真理，让人兴不起离开这条轴的念头。
回到刚才那个空位：
在我注意到它的时候，它上面是没有人的，而在前一节课，它上面则可能会坐着一个美女，想到美女，自然就会生起种种养眼、种种养心。
这就是时间！没有变化，那这个位置便没有时间，至少在我感觉中没有变化，那我感觉中，这个位置便没有时间。我们在诸多变化之中碰到了某些变化间的交汇处，这个交汇处就被定义成了现在的“时间”，今人最大的缺失就恰恰在于将这“‘时间定义’所代表的交汇”当成了原本的“变化时间”。
人创造时间这个概念，应当是为了标记某种变化，使人消除那种“无法承受‘一物同时存在于多个空间位置'”的感觉。否则便会“我”无处不在，追问“我”究竟在哪里，直至生理上无法承受这种压力而崩溃。
这种“时空无住”难以言表，若是要勉强体会到这种感觉，那便是释迦拈花又或是以指触地。
我们则安于住下来，给自己一个定位，这便是我们有“时间”的原因。这种定位情绪随处可见，在我笔录的最后，记下了当时的一个例子：
人以一间屋子的整个空间观察这间屋子的变化，那他所见的变化往往是进出屋子的人（都是整体的、行动的人），而从小窗外（现在倒觉得“管中窥豹”这个方式更接近我想说的）看，则往往会一闪而过，这个一闪就接近“时间变化”了，而以我们的心理却习惯性地喜欢看完整、活动的人，这岂不就是被孙悟空用定身法给定在那儿了嘛！
在乱流中，体会“我”的似有似无，何其妙也！
