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[风言风语]【佛学】金刚经

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写在金刚经专辑前
济 群
  经常有人会问:应该如何修学佛法?对于学佛的人来说,这是一个很现实的问题。同样是学佛,因为发心的不同,方法的不同,结果往往也不一样。
  一个人研究佛学,首先应该知道自己研究的目的:是为了解决人生的困惑?为了对生命终极的关怀?为了解脱人生痛苦和烦恼?抑或是作为对传统文化的继承,做纯学术的研究呢?
  说到研究佛学,我们可能会想到现代佛学学术研究。现代学术研究方法,重视历史源流的或变迁,重视文献的考证,重视多种语言的掌握,以及它特有的学术规范,固有其相当科学的成分,但并不是唯一的,最佳的把握真理的途径。
  现代学术研究方法,是以现代科学为基础。现代科学又立足于唯物论、进化论。以丰富的文献或实物,澄清一个事件或一种思想的发展源流,不容否认,这种方法是科学的。可是在历史变迁的过程中,许多文献佚失了,而保存着的也未必都能反应当时的事实。这就导致了学术界:此亦一是非,彼亦一是非的现象。
  有种现象大家不知道注意过没有:物理规律总是在不断被发现和修正。从亚里士多德的地心说到哥白尼的日心说;从牛顿的万有引力到爱因斯坦的相对论。总是后者比前者更为接近真理;而东方的圣哲们所倡导的道德准则,几千年来几乎没什么变化,对这些道德准则一旦被破坏,将导致某种文明的毁灭。
  研究佛学,正常的情况下,是以求真,求解脱为目的。真理在那里?在佛陀的言教中,在菩萨们的论著中,在历代祖师大德们的注疏中。《阿含经》记载:佛陀在世时,许多人去亲近佛陀,听了佛陀的三言两语,就得法眼净,证阿罗汉果。禅宗语录中,也记载了许多学人,在祖师们的机锋棒喝之下,言下顿悟本心。
  由此我们会发现,东方式追求真理,不必读遍三藏典籍,也并不一定要考察了整个学术史之后,才能知道真理是什么。相反,在学术界有许多大学者和权威人士,佛法的真理却未梦见,丝毫不得受用。
  修学佛法的正常途径是从闻思修进入。闻,是听闻,当然也包括阅读。佛教的典籍浩如烟海,该读哪些呢?在正见尚没有树立,无法明辨是非之前,先选择依止教界公认的权威人士,或阅读他们的典籍。在佛教界谁是最权威人物呢?当然是佛陀。
  学习《金刚经专集》,这里包括《金刚经》,《金刚经》论、《金刚经》注疏等。数百卷的内容,哪一部分最契合真理呢?当然是《金刚经》本身。研究《金刚经》,重点是对《金刚经》本身的熟悉。研究《金刚经》,最好每天都能读诵一卷《金刚经》。诵经时如面对佛陀说法,以虔诚、清净无染、无分别之心,让佛陀的教法落入我们的八识心田,息灭我们的妄想,开启我们的智慧宝藏。
  《金刚经》有众多译本,在佛教界一向传诵的是鸠摩罗什的译本。鸠摩罗什是中观般若学的权威,中国般若思想的弘扬,到鸠摩罗什翻译出般若系经论,中国人对般若思想才有了正确的认识。我们学习《金刚经》,自然也是要依鸠摩罗什的译本。这个本子不但行文优美、流畅,内容也相对通俗易懂。至于其它译本,可做为参考之用。
  《金刚经》的注疏,有上百种之多,加上现代人的学术研究成果,众说纷纭,究竟依止哪种说法呢?是啊!对于在佛法上,正见还没有树立起来的学者而言,面对这么多的注疏,难免无所适从。但如果佛法正见已经树立的人,他会发现各家说法虽然有一定的差异,但每一种注疏,都代表着某位大德对《金刚经》的理解,及修学佛法上的体会。
  我们推出《金刚经专集》,并非说学习《金刚经》的人,一定要把《金刚经》的注疏通读一遍,然后才能认识到《金刚经》说什么?而是要为学者提供一个更广泛的选择空间,每个人可以根据自己的需要,能更自由的选择自己所要的东西。譬如渴了到太湖喝水,尽情喝足就行了。
  对于初学者而言,要想理解《金刚经》的正宗思想,最好是选择研究中观学者所做的注疏。如僧肇的《金刚般若波罗蜜经注》,吉藏的《金刚般若疏》,印顺的《金刚般若波罗蜜经讲记》。此外,最好还能跳出《金刚经》注疏的圈子,读一读《金刚经》的兄弟典籍,罗什译的《摩诃般若波罗密经》,及有关般若经的论典《大智度论》、《中论》、《肈论》等。
  当然每种注疏,乃至注疏中的一言半语,都能解除我们人生的困惑,都能给我们带来智慧的启迪。因为那都是历代祖师大德们智慧的流露。学者在研究的时候,切勿贡高我慢,以凡人的陋见,妄加批判。
  读诵《金刚经》,研究《金刚经注疏》,是帮助我们正确认识经义,树立中观正见。这就需要通过思的这一过程。思,是思考。是思惟。八正道的第二个是正思惟。经中告诉我们亲近善知识,听闻正法,如理作意,法随法行。可知正思惟是依闻思正法而起。在我们没有明辨是非的情况下,亲近善知识,听闻正法是树立正思惟的保证。
  思的意义包含着两个层面:一是达到对法义的精确把握;一是解除自己长期以来对人生的困惑,同时也能为他人解除困惑的效果。如果说思就是研究的话,那么我觉得研究《金刚经》,它的意义主要是体现在这两个方面。如果离开这些,我不知道这种研究有什么意义。
  《阿含经》中记载了佛陀说法的原则:事有实、可乐、有所利益,如来尽知,然后记(说)之(《长阿含经》17大1-75C4F)。佛法不同于哲学,只是一种玄想,更不是只为满足我们对神奇宇宙的好奇。佛陀的出世,是要实实在在的解决我们人生的问题。假如只做纯学术的研究,那就未免入宝山空手而归了。
  2000年12月18日写于五老峰阿兰若处


1楼2011-11-20 12:59回复
    2楼2011-11-20 13:04
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        所以在禅修过程中,需要有止有观。这个止,就是使心持续地安住在一个对象上,以此培养心的专注力和稳定性。在此基础上,可以进一步修观。就像一潭水,当杂质沉淀下来,它就恢复了原有的清澈,恢复了原有的照物功能。这时再往里边扔一根草,扔一块石头,就会看得清清楚楚,但又不会去追逐这根草,追逐这块石头。
        当内在的观照力产生,我们才有能力看清内心的一切活动,在念头生起的每个当下都清清楚楚。因为清楚,就不会盲从,不会随转。当我们对念头和情绪保持距离,就有能力照破它,化解它。
        事实上,这种力量是我们内心本来具备的。所以,佛教提倡“自依止”,也就是依靠自己。在修行路上,每一步都要靠我们自己去走,每一个障碍都要靠我们自己去跨越,没有谁可以代替,没有谁可以包办。但仅仅靠自己还不够,因为心灵世界错综复杂,有暗礁,有歧路,有陷阱,有幻象,没有经验丰富的老师,没有切实可行的方法,随时都可能迷失方向,半途而废。所以,我们在自身努力的同时,还需要方法,需要有善知识的指引,也就是“法依止”。
      佛法认为世界的生成与毁灭都来自因缘的聚散,所谓“因缘成世界、因缘灭世界”。因此,佛教对世界形成的解释,简单说就是“因缘因果”。在佛教的经论中,关于因缘的解释很多。在《阿含经》中有这样的偈子:“诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”这是佛经中比较著名的偈子,关于此偈,在佛陀时代还有这样一个故事:
        一天,佛弟子马胜比丘在城中乞食,他行走时举止安详,威仪具足。舍利弗尊者当时还未出家,并且是个外道,但见到这位比丘的仪表后,立刻被他表现出的风度所吸引,生起恭敬之心:凭此人的气质,一定不是等闲之辈。不由自主地上前打听:“我见您气质非凡,跟旁人完全不同,能告诉我您的师父是谁吗?他一定是位解脱的圣者,他的主要思想是什么?”马胜比丘回答说:“我的师父佛陀是一位了不起的智者,如果您有不明白的问题可以去请教他,他一定能回答您的所有疑难,我出家时间还短,许多道理还不清楚,不过在我们的僧团中经常念诵这样一个偈子:诸法因缘生,诸法因缘灭。”舍利弗听后,觉得大有深意,于是皈依在佛陀座下,后成为佛陀十大弟子中的智慧第一尊者。
        “诸法因缘生,诸法因缘灭”中的“诸”,是众多及一切的意思;“法”是指宇宙间的一切现象。宇宙间的万事万物都可归于法的范畴,这些法从哪里来呢?从因缘中来。《杂阿含经》进一步解释道:“有因有缘集世间,有因有缘世间集,有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。”其中,“集”是生起、产生的意思;“因”是诸法生起的主要条件、殊胜条件、亲近条件;“缘”是诸法生起的次要条件、一般条件、疏远条件。佛法认为,宇宙人生的生成灭亡都由条件决定,条件聚合时法就开始生起,条件解体时法则开始败坏,重又归于虚无,一切诸法都无非如此。
        比如从种子生长为大树,这一成长过程需要什么样的条件呢?种子是其中最重要、最亲近的条件,而生长所需的阳光、水土,则是次要的、较疏远的条件,但无论这些条件是亲是疏都缺一不可。如果我们认为种子就是一切,而忽略了阳光、土壤等外缘的帮助,纵使再好的种子也无法发芽,更不必说成长为一棵大树;反过来,若有充足的阳光雨露而没有种子,就更是无稽之谈。因此,无论是亲的条件或疏的条件都同样重要,只有众多因缘和合才能成就法的生起。再如我们的这次讲座,也是因缘的和合体。有法师来讲课,也有在坐的诸位听众,还有南普陀弘法部举办这次活动,以及讲堂的存在,只有这众多条件的共同参与才能成就这次讲座。
        关于缘起的定义,经典中如是说道:“此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭”。缘起就是“此故彼”的关系,“此有故彼有”,是说因为具足这些条件,然后才有某种现象的生起:一张桌子是因为有了木料、木工、铁钉、油漆、工具等等条件才形成,因为此处有这些条件出现,所以彼处才有物质出现。“此无故彼无,此灭故彼灭”,是说一旦聚成桌子的条件败坏了,桌子也就逐渐消失。不仅桌子如此,世间的万事万物都是由条件来决定它的生存和消亡。由此可见,每一种法的形成,也都离不开因缘的基本规律。
      


      8楼2011-12-11 20:15
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          此外,学佛者还时常碰到这一问题:如果不杀生,家中搞卫生时,怎么对待蟑螂之类的小动物呢?如果不小心误伤,是否也属于杀生?佛陀在世时,比丘们曾就类似问题请示过佛陀。佛陀的解答是:卫生当然要搞,但在搞卫生时应尽量小心,不要伤及这些生命。我们清理居室卫生时,若故意用杀虫剂大量喷洒,自然属于杀生。若是无意间误伤,虽也存在业罪,但不算犯杀生戒。此外,误伤后应立即生起忏悔心,为它们念佛,并将念佛功德回向它们,祈愿它们早日脱离恶道之苦。
          或许还有人会问:蟑螂、蚊子、苍蝇、老鼠之类不是害虫吗?如果对它们也要怜悯慈悲,不是没有原则、敌我不分吗?其实,所谓的害虫,只是站在人类立场而言,是相对而非绝对的。对于人类来说,它们确实给生活带来了一些困扰。但对世间其他生命来说,人类难道不是造成更大危害的罪魁吗?造成环境污染,造成各种野生动物灭绝的,不正是人类自己吗?如果我们只是站在自身立场看待问题,就不可能平等关爱一切生命。所以说,不杀生不仅是为了尊重生命,更是为了培养自身的慈悲心。
         我觉得,今天这个社会就是一个贪嗔痴的舞台。我们平时讲到“贪、嗔、痴”三个字的时候,可能不会有多少感觉。因为它的意思很平实,很容易理解,于是我们往往只是把它当做佛典中常常出现的一个概念。说的人就那么一说,听的人也就那么一听。
          但对生命进行深入思考之后,你会发现,贪嗔痴是绝对不容轻视的。事实上,它们牢牢掌控着生命的主权。发号施令的,是贪嗔痴;兴风作浪的,是贪嗔痴;制造痛苦的,还是贪嗔痴。
          佛陀真是有大智慧,仅用三个字,就对凡夫的生命状态作了精辟归纳。
          其中,痴是代表无明。因为无明,使得我们看不清自己,也看不清世界。因为看不清,就会产生很多错误的想法和设定,由此带来贪爱、执著和占有,以及与此相反的嗔恨、厌恶和排斥。
          这些情绪似乎是对立的,毫不相干的,其实却是一体的两面。因为有贪爱,就会有嗔恨;因为有占有,就会有排斥。进而引发焦虑、纠结、恐惧、不安、孤独等负面情绪。可以说,所有这些都是源于一念贪心。
          因为有贪,就会有得不到的焦虑,有患得患失的纠结,有害怕失去的恐惧,有无法常保的不安,有终究只是一场空的孤独。其根源,又在于痴,在于无明。如果不消除贪嗔痴,生命就不得安宁,世界就不得安宁。更可怕的是,这个苦日子是没有尽头的。即使再聪明,再有能力,只要没有认清贪嗔痴的真相,都是活在它们的掌控中。区别只是在于,它们变现的花样更多,程度更甚。因为能力可以使贪和嗔得到滋养,让人贪得更心安理得,嗔得更无所顾忌。
          我们只有看到世界存在的过患,看到生命存在的过患,才能真切认识到,佛陀为我们指引的觉醒之道是多么可贵。又因为认识到这种觉醒之道的可贵,我们才希望有更多的人由此获益,有更多的人走上这条道路。
          其实,觉醒是别人无法替代的。就像生病不能替代,治疗不能替代一样。要走向觉醒,走向解脱,也是任何人替代不了的。但不能替代,不代表什么也做不了。正相反,我们是可以大有作为的——那就是为人们创造走向觉醒的因缘。世界越喧嚣,人心越动荡,就越需要佛法的清凉。所以我们要大力传播佛法智慧,让人们看到,世间还有这样一条觉醒之道,一条通往解脱而不是轮回的道路。
        有句话叫做“穷得只剩下钱了”。在过去,这只是针对某些人的特殊评价。但在今天,几乎成了普遍的社会现象。地球蕴藏了千万年、甚至亿万年的资源,只要能找到的,只要能挖出来的,人们都会想方设法地就把它变成各种产品,当然,最终的目标是变成金钱。
          而变成产品意味着什么?意味着它很快就会成为垃圾。因为现代人使用物品的周期已经越来越短,短到一次性。甚至还未使用,就出于这样那样的原因成为垃圾。所以,“穷得只剩下钱”是非常可怕的。当它只是用来评价某个人或某些人的时候,我们可以视之为幽默,一笑了之。而当它成为一种社会现象时,最后真有可能把地球的资源挥霍一空,只剩下一堆叫做“钱”的纸。按现在的发展趋势,也许只是一些用数字来表示的电子货币。当这一天到来时,钱就成了埋葬人类的坟墓。
        


        12楼2011-12-11 20:15
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            佛菩萨具备无量无边的功德。在修学过程中,我们应该多读一些佛菩萨传记,及高僧大德的行谊,以此加深对三宝功德的认识,加深对皈依对象的认识。经常做这样一种忆念,三宝在内心的分量才会不断加重,对我们的影响才会日益加深。
            作为念佛者,就要不断思维阿弥陀佛的功德。阿弥陀佛为万德洪名,惟有认识其中蕴藏的无量功德,念诵佛号时才能心口相应,念念得力。所以,我们每次念佛诵经前都要作一番思考,思考轮回是苦,思考人命无常,思考惟三宝堪为依怙,这也就是佛教所说的观察修。经过这番思考,可以将心调整到修行轨道。就像一张琴,必须把音调准才能奏出动听乐声。否则,同样是弹,就会发出杂音乃至噪音。
            修行是一个调整和重复的过程。所谓调整,就是修正错误,把我们的心从贪嗔痴调整出来,从凡夫状态调整出来,从对五欲六尘的执著中调整出来。所谓重复,就是重复正确,在内心培养正念,并且不断巩固。
            那么,正念又该如何培养?《阿含经》中,佛陀告诉我们有六随念,即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。每天需要反复忆念佛的功德,忆念法的殊胜,忆念僧的品质。忆念什么,就是在内心培养什么力量。我们念佛法僧,就是在培养和佛法僧相应的正念,这样才会见贤思齐,从善如流。反之,如果念五欲六尘,就是在培养和贪嗔痴相应的妄念,这样就会杀盗淫妄,无恶不作。所以说,正念和妄念有着截然不同的心理效益。念佛法僧,内心会产生清凉;念五欲六尘,内心会产生躁动。我们是要清凉,还是躁动?
            皈依三宝代表着生命重心的调整。当我们真正意识到三宝的重要性之后,才会从自我中心的生命状态中走出,开始以三宝为中心的修行。所以,皈依后还要不断修习皈依,不断念佛、念法、念僧。在南传和藏传佛教中,都很重视皈依的修行。因为佛法的所有实践都是建立于对三宝的信心之上。惟有对三宝具足信心,才有可能以生命实践佛法。不然的话,最多只是作为一种业余爱好,作为一种精神点缀,只是过着一种有宗教情调的世俗生活。
           所谓无明,就是看不清自己的内心,看不清生命的真相,看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起,又是什么时候占据我们的心。我们以为,所有念头都是这个“我”想出来的,都是为这个“我”服务的。事实上,我们很多时候都没有能力主动选择念头,而是被念头所选择。
            如果我们有能力选择,一定不愿意在负面情绪中无法自拔,彻底失控。当我们生气时,能让自己马上心平如水吗?当我们紧张时,能让自己立刻放下包袱吗?我们没有能力选择念头,也就没有能力选择行为,没有能力选择命运,这就使得人生陷入一种身不由己的状态。对于这样一种生命状态,我们是否感到满意?我想,多数人所以来参加禅修,正是不满于这样的现状,不满于这样的被选择。
            禅修,就是要帮助我们改变这样一种状态。这就需要看清那些来来去去的念头,进而对它们进行管理,进行规范。发展其中的正向心理,制止其中的负面心理。从这个意义上说,禅修就是一门调心的技术。掌握这门技术,我们就能让那些反客为主的念头各就各位,从它们手中夺回主权。其实,禅修并非佛教所特有,而是世间和出世间的共法。两者的不同之处就在于见,这就需要以佛陀教导的法为实修指南,为检验标准。
            佛法有三藏十二部典籍,也有众多的修行法门。前者是理论,是见地;后者是实践,是禅修。所谓见地,就是通过学习佛法,了解心念的运作规律,了解心灵世界究竟有哪些内容,每种心理又是如何形成并发展的,以及对此进行调整的方法和次第。所以佛法自古便有“心学”之称,是一门是帮助我们从了解内心到体证生命潜在觉性的学修体系。
          很多人都在说,今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里?不在别处,就在我们每个人身上,在我们当下的心理状态。我们不妨看看自己的心,其中有多少妄想在此起彼伏,又有多少情绪在纠缠不休?在这些没完没了的念头中,我们就像波涛上摇曳的孤舟,时而被冲向这里,时而被甩向那边,片刻不得安宁。
          


          16楼2011-12-11 20:15
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