《阴符经》来源
　　本经的全称是《黄帝阴符经》，当然是假托“黄帝”所作。将经书名称或者作者攀附前人、攀附圣人，是古人的一贯作法。这也是出于无奈，毕竟人心都好古、好奇，总是觉得“远香近臭”——不论是地域上的远，还是时间上的远。所以，托名，也是不得已而为之。不管这《阴符经》的作者到底是谁，总之，这位作者是非常了解人心性之中这些弱点的。《阴符经》后文说“人知其神之神，不知不神之所以神也”、“人以奇期圣，我以不奇期圣”，这些句子，就是在谈普通人心性上的弱点——好神，好奇，追逐，驰求等等心态。这些心态，可以说大家都会有体会，相应的俗话、老话，也总结了很多，比如：饭是隔锅香、墙内开花墙外香、酒是陈的香、外来的和尚会念经……等等，总之，一旦有了时间或者空间上的距离，距离产生美，本来是同一个人，但其他人对待这个人的心态却会有明显的不同。就像禅宗的一代祖师——我们四川什邡的马祖道一禅师，他悟道之后回到故乡。刚开始，别人听说有一个悟道的大师回乡来了，都巴不得来亲近一下、见识一下。结果来了一看，哦，就是街那边编箩筐卖的那个老头的儿子嘛！从小我们看到他长大，哪里有啥了不起嘛？结果来人一哄而散。马祖看到这个样子，觉得不行，于是再次出川，到江浙一带去，结果，“外来的和尚会念经”，江浙那边的人喜欢得不得了！一下子，整个传道的局面就打开了。后来马祖总结这个道理，说了一句话——“悟道莫还乡，还乡道不香”。其实我们只要注意观察一下就会发现，就在我们自己的生活之中，类似这样的心态，这样的事情，是很多的。比如“外国的月亮比中国圆”，外国的啥都好！连外国扔了的旧衣烂衫等垃圾，我们也有人运回来卖，而且去买的人还很多！总之，人所做的很多事情，都源于自己的“心态”。说起来，我们学修国学最基本的一点，那就是要对我们自己的心态有所觉悟。
传说，李筌，好道术，经常在国内各个名山大川跑，寻仙访道。有一天，他在嵩山的虎口崖壁间，得到一个绛紫之囊，打开后得到这经，但他自己读不懂！几年之后，他跑到骊山，在路上遇到一个老婆婆，这个老婆婆拄根拐杖，盯着路边上一根正在燃火的木棍子，口里念念有词“火生于木，祸发必克”！李筌一听，这正是《阴符经》中的一句话嘛，于是恭恭敬敬地问老婆婆，这是《阴符经》中的句子，您老怎么知道这句话呢？老婆婆说，我学习这经已经“三元六十甲子”了！李筌一算，“三元六十甲子”，一千零八十多岁啊！不得了，遇到真正的神仙了，于是赶快请教。老婆婆觉得李筌人也不错，就把这个经详细地跟李筌讲了一遍。后来李筌就根据老婆婆讲的，写下了这部经的“经解”。传说中，这个老婆婆，就是道家的神仙“骊山老姆”。李筌吃了老婆婆留给他的麦饭，后来也成了神仙。
那么，从传说来看，这部经，主要就是从李筌这里流传出来的。这个故事本身，“神奇”的地方很多，仍然是为了调读者的胃口，引起读者的好奇心。还是那个道理——人心好奇！古人相信这些传说，现代人不相信，看起来好像现代人比古人高明些？其实不一定！时代虽然变了，但人的心态，却未必就跟古人不一样！比如，换到现代，如果说我们也来攀附别人，去推行某套理论或者学说的话，恐怕我们就会说，这经是某某活佛、某某仁波切、某某灵修大师（而且特别强调，还是“国外”的已经“死掉”了的“大师”）……的不传之秘的“遗作”！或者我们也可以说，是某某远古文明、古代遗址上发掘出来的文卷、残篇！这并不是在开玩笑！大家注意一下现实生活之中，事实上就是有人在这样搞！什么文书、手册、古篇、残卷……层出不穷。大家可以想像，只要这样子一宣传，肯定会有人来“买单”的。这些愿意买账的人，他们的心态，值得大家注意。当然，更重要的是我们自身，要警惕自己是否也有这样的心态！类似的，一听说某某地方有个大师、有个高人，就想跑去亲近，跑去学点什么，或者听点什么“不传之秘”……不关注自己的心性，不在自己的心性上面下功夫而把希望寄托在别人身上，这个就是“偷心”，就是“盗心”，《阴符经》把人的这些心理，看得极其清楚，所以后文对人的这种“盗心”作出了深刻的阐示。


　　主要注解
　　《阴符经》最常见的注，主要有两种。一个，是李筌的注。李筌注，比较偏于“道”，重道术。另一个，是张果的注。张果的注，见于北宋《云笈七籖》第十五卷洞经部。该注多处批评李筌，其实看得出很多东西实际上是根源于李筌的。张果的注，有儒、道合一的倾向。同样在《云笈七籖》第十五卷，还有一部经，就是《天机经》。这部经，是专门用于解释《阴符经》的。《天机经》，应该说是道家内部对《阴符经》认识的集中记录。
《阴符经》历代受人重视，注释者也相当多。《道藏》从第五十四卷开始，至第五十八卷，全部是《阴符经》历代的注释，共计二十余种。宋代理学家朱熹对《阴符经》也很重视，著有《阴符经考异》。不过，总的来看，现在能看到的种种注释，要么，完全站在丹道、内丹修炼的角度在注；要么，就站在权谋、权术的角度在注；还有就是站在阵战兵法或者阴阳占卜的角度在注。当然，《道藏》中绝大多数的注，都是围绕丹道、炼气之法在谈。（目前所能查到的注，不管是否托名，计有如下人等：任造一、朱熹、阴长生、魏伯阳、施肩吾、彭晓、吕洞宾、袁淑真、李冲、朗然子、张梦乾、赤松子、张良、葛玄、许逊、钟离权、崔明松、刘玄英、曹道冲、唐谆、李筌、张果、王道渊、俞琰、夏元鼎……，当然，还有很大一部份人查不到。）
当代人对《阴符经》的论述也相当多，但多半侧重在对道家进行思想观念方面的研究，并没有将本经的道理与人自身的修养结合起来谈。这些解说，在网上可以找到。
　　本经的读法：
　　全文三百多字，按通常的说法——百言道，百言法，百言术，所以分为上、中、下三部份。但是，全经是一个整体，逻辑性非常之强。我们只有从整体上把握全经的意思，才可能前后贯通。我们把它分裂开来进行学习，其实是不得已而为之，更不要说一句一句地去作“句解”。作“句解”，很容易背离全经整体的意思。但是我们现在还是只有先“句解”，把每句的意思弄明白了之后，再合起来解。
一般来说，我们在初读这部经的时候，肯定有个感觉——下篇，比中篇容易读懂，中篇，比上篇容易读懂，上篇最难读懂。为什么会这样呢？因为上篇，几乎全是“形而上”的东西，是抽象的东西，而中篇开始有具象的了，下篇，就基本都是可捉摸的、是具象的。真正对我们学习来说，中篇与下篇，其实就是上篇的发挥，只要上篇弄清楚了，中篇、下篇，基本上就可以迎刃而解、一读而过。所以，我们品味这部经，重点还是放在上篇。另外，传统的说法，全文三百余字是百言道，百言法，百言术，我们只要将上篇讲“道”的这部份弄清楚了，中、下二篇讲法、讲术，基本上就是属于枝节了，所以，我自己在学习的时候，主要的功夫也是下在上篇，这次跟同学们交流，也就是以上篇为主。


清世宗雍正皇帝，评价张伯端的作品时说 “《悟篇》不着宗门一语，《禅门歌》不着玄门一语，皆入理域，究明宗旨”。可见对张伯端的评价，也是很高的。
张紫阳《禅宗歌颂诗曲杂言》中的《即心是佛颂》，被用在《西游记》第14回“心猿归正，六贼无踪”的卷首，冯老师在讲禅宗经典《信心铭》与《宝镜三昧》的时候，也都举了这首颂：
佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄说；若知无佛亦无心，始是真如法身佛；
　　法身佛，没模样，一颗圆光含万相；无体之体是真体，无相之相即实相；
　　非色非空非不空，不动不静不来往；无异无同无有无，难取难舍难听忘；
　　内外圆明到处通，一佛国在一沙中；一粒沙含大千界，一个身心万个同；
　　知之须会无心法，不染不滞为净业；善恶万端无所为，便是南无及伽叶。
为啥这里扯出张紫阳？作为道家南宗的祖师，对道，他当然有发言权，看他的《即心是佛颂》，说明他对于佛，也有相当程度的体会，那么，他大力推崇《阴符经》，自然有他独到的眼光。他是道家南宗的祖师爷，有他的推崇，《阴符经》在道家内的地位与重要性，自然是不言而喻的。
　　《阴符经》内容大要
本经的内容，种种疏注看法悬殊很大。有的人认为是在谈道家修养方法——但其中又有谈“悟道”和“内丹”之分；有的人认为它是在谈纵横、权谋、术数；也有人认为它是在谈兵家克敌制胜之道……。其中，认为是在谈“道家修养方法”的人数最多！因为在《阴符经》上篇明白说出“知之修炼，谓之圣人” 。我们现在谈这部经，主要还是立足在“悟道”与“修道”的角度。但我们在谈的过程中，大家一定会发现——不管是认为这部经究竟是在谈什么，其实就是一个东西的不同运用——“五贼”理论的运用！运用在修道就是修道，运用在兵法就是兵法，运用在权谋就是权谋……，其差异，就是一个字“心”——“人心，机也”。可以说，只要你“心机”用在哪儿，这套理论就可以用在哪儿！
从根本上说，整部《阴符经》的思想，不外乎只有一点，那就是“立天之道，以定人也”！整部经的目的，就是“立足于人”，讨论“人”应该如何“定”，应该“定”在什么地方。这包含了两重意思，一个，是人作为生命个体，在社会、在自然界中，自己应该如何“定位”；另一个，是整个人类社会，在宇宙、自然之中，应该如何“定位”。今后我们学习完这部经，如果能够帮助大家“定”下来，帮助大家看清自身以及人类社会的“定位”，那么，我们的学习应该说就达到了目的。


《道德经》中还有一些语句，也可以用到这里来说明“阴符”二字——“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝”……真正明道的人，看起来就像是暗昧无知一样；真正的进取之道，看起来就像是唯恐退之不及一样；真正平顺的道，看起来就像是乱七八糟一样；真正上德之人，看起来就像是藏污纳垢的深谷一样；真正广大的德，看起来好像还很不足；真正在建设道德的人，看起来像是在偷懒；真正质朴的人，看起来像是已经被沾染……这几句话中，“像是”二字后面的，多半都是为人所不取的，结果呢，按《道德经》的话来说，一个“像是”暗昧无知、“像是”退之不及、“像是”乱七八糟、“像是”藏污纳垢、“像是”在偷懒、“像是”已经被沾染……的人，就是一个真正有“道”的人。像这样的“道人”，他之所行，当然是“暗符”——只有他自己明白他在干什么！
“阴符”的第二个意思是“隐藏的道，外显出来是什么样子？”上面《道德经》所讲的这几点，应该说，就是一个“有道的人”，所外显出来的状态。此外，大家都看过冯老师讲的《庄子•德充符》。“德充符”——德充满了的表现是什么样子；或者，要让自己的“德”充满，须要符合些什么？大家可以复习一下冯老师所讲的，来体会“德充”之后的这个“符”，与“阴符”，是不是一回事。
所以，我们看现在世面上的一些所谓“灵修大师”、“悟道大师”，特别是近年间外国翻译过来的一些这样那样的大师，种种“高明”的理论、道理、方法，讲得有板有眼，天花乱坠。结果呢？完全就是在“耀乱世人”，把一些人的思想搞得更加混乱，弄得大家手足无措。如果注意看这些大师的照片，完全可以看出他心中潜在的“与众不同”，个别人还能看出他的“孤高”——换句话说，他的心中肯定有个“境界”在！而且觉得自己这个“境界”不是其他人能够明白的，所以才会显示出“孤高”。像这种状态，就算是他们的证悟真的是很高明、很厉害的，但拿出来讲，至少可以说在智慧上，还是存在一些问题的。后代道家经常提醒，修道，最终是为了成道、悟道，但在这条修为的路上稍不注意，就会修成“妖”！什么东西叫做“妖”？《洗心图》说“道体冥。若有超生死心，止名为妖，不名为道！”。这个地方的“妖”，其实就是“夭”，就是光华外露、外显的样子。不是真正“得道”的样子。“道体冥”，“冥”就是暗昧，就是“退藏隐密”。我们看现代的一些“大师”，个个在外观上人品高洁、纤尘不染，处处表现出“仁爱”“大爱”，有的让人一见面就很自然地升起一种恭敬心；有的你跑去一见他，自己本来乱七八糟的心突然就清静下来了；还有的，自己一见到他，突然就情不自禁，哭得一塌胡涂……想想《庄子》中所描述的“道人”，个个形貌古怪，不是驼背就是瘸腿，而且根本看不出什么“人格上的感召力”。现代的这些“悟道大师”们，有着这样那样种种的状态，至少说明一点——这些所谓“大师”，有外显的东西在！并不是“道体冥”。有外显的东西在，就说明这个大师本人在最初，恐怕就有“超生死心”，正因为有着这样的“超生死心”，所以才会拿什么“灵魂出窍”“灵魂不灭”等等“高见”“妙法”来扰乱人心。那么，把自己搞到“妖（夭）”的状态，也就不足为奇了。像上面提到的，觉得自己“与众不同”，觉得自己“孤高”的，明显就是“妖”！把上面“阴符”于“道”的人的状态，以及《道德经》《庄子》之中所描述的“道人”的状态，拿来跟这样的“大师”一对比，区别自然就看出来了。
但是，在这些地方，我们其实没有必要去管这些高人、大师们怎么搞，那是他们自己为自己选择的道路与“活法”。我们上面这样讲，也并不是要批评这样那样的“大师”们，只是指出他们有着这样的状态，而且有上述这种与大家“通常”的认识“相反”的说法。我们每个人在面对这样的“大师”或者“妙法”之时，究竟应该怎样选择？那纯粹是自己“私人”的事情，大家尽可以按自己的认识与理解，去选择。不过，按道家的说法，我们要看到，我们自身终归是常人，终归生活在常态之中，我们管不了别人，只能把自己把握好！所以还是要再次强调前面提到过的——警惕我们自己的心，警惕我们自己心性中向外攀缘的倾向性！如果自己有向外攀缘的倾向，自己有好奇心、自己有贪心、自己也想着“超生死”，那么，被这样那样的“大师们”给绕进去，几乎是必然的事情！一旦落入这样的理论圈与人际圈中，我们自己的命运，也就完全不知道会发展成什么样子了。所以说，“达摩西来无一字，全凭心意用功夫”，如果我们不对自己的“心念”有所觉悟、有所反省的话，我们在学修国学的路上，就难免会走弯路，甚至邪路。佛家经常说我们要“八风吹不动”，如果一听说有这样那样的大师，有这样那样“高明”的道理、境界，我们就忍不住想去接近，那么，我们的心其实就已经被“吹动了”，像类似这样的念头与心态，我们一定要自己有所警觉。即便自己最终决定选择要与这样的大师、妙法打交道，那么最好也要有对自己心念的警觉。


关于“阴符”，古注中最后这样总结：阴者，暗也，默也，人莫能见，莫能知；符者，契也；经者，径也，道也，常也，常行之道，经久不易之谓。阴符经，即神明暗运，默契造化之道。默契造化，则人与天合，一动一静，皆是天机，人亦天矣。会得阴符经三字，则经意可推而知矣。
以上，我们对“阴符”二字的本意作了点解释。按这种解释，本经可以称之为“暗合经”。那么，为什么要“暗合”，能不能“明合”？这个问题，我们不妨看一下冯老师在《赵州禅师语录壁观》之中，所举的赵州禅师跟南泉普愿祖师的一则公案：
“泉上堂，师（赵州）出曰：明头合，暗头合？泉便下座归方丈。师曰：这老汉被我一问，直得无言以对。首座曰：莫道和尚无语，自是上座不会。师便打一掌曰：此掌合是堂头和尚吃！”
公案中 “泉便下座归方丈”，这是明合还是暗合？或者干脆说，到底合没有合？这个地方窥得破，那么到底是“阴符”还是“阳符”？自己肯定就心头有数了。结合张伯端说的“悟虚合道”，那么，“悟虚合道”是明合还是暗合？“阴符”还是“阳符”？这些地方需要自己去悟一悟。
当然，这个地方举这则公案，是想说“明合”也罢、“暗合”也罢，我们其实可以对照着来体会。
总之，什么阴符哟、阳符哟，类似这样具有“相对性”的语汇，在后面我们讲正文的时候还会遇到很多！比如生、杀；动、静；神、不神；奇，不奇；邪、正；恩、害……等等，我们不要被这些语汇障住自己的眼睛。“文以载道”，要知道这些具有“相对性”的语汇，它仅仅只是为了传递作者想传递的“道”，所以，用这样的语汇，作者有时候是不得已而为之的。在实质上，任何语汇的意义，总是人为定义的，与所传递的道理本身，是没有什么直接关系的。而且，在文中的很多地方，这些看似相反、相对的语汇，其实指的恰恰是同一个意思！甚至根本就是同一个东西！这里先把这点提出来，后面遇到有这些相对语汇的地方之时，我们就不再专门说明了。

第三种，观心。直接观察自己的起心动念。上面已经说过，“历缘对境观”与“因缘观”，严格说来算是“观心”的两个方面。关于“观心”的问题，佛家讲得非常详细，比如说佛家的《心经》讲得就很深。我们在上面其实也作了一些探讨，这个地方就不再重复讨论了。《阴符经》本身是非常重视“观心”的，所以后面专门提出 “人心，机也”、“心生于物，死于物，机在目”！
其实，我们要“观天之道”，肯定离不开上面举的这三个方面。说起来，这三个方面的“观”，已经包含了“戒定慧”三者。历缘对境观，算是定；因缘观，明白事物变化的规律，明白人生的过程，算是慧；观心，对自己的起心动念要觉悟，要警惕，要有克制，也就包含了“戒”。
观什么？前面讨论了“观”的方法，那么对于“所观”的对象呢？所观的对象，不外两个，一个是向外观境、观缘；一个是向内，观内心、观念头。前面已经说过，归根到底，观外境观外缘，最终也会回到“观察内心”上来。这里，经文讲的是“观天之道”，要观察“天道”。对于这个“道”，《易经》说“阴阳不测之谓‘神’”！既然“不测”，又如何来“观”？如果“测”了，还算不算是在“观”？还有一点，观察这个“天道”，会不会回到“观察内心”上来？这几个问题，我们放到后面全句贯通解释的时候，再详谈。
2、天：
古人经常说到“天”这个字，这个字往往因为语境的不同，有不同的意思。通常讲来，主要分为“形而上”与“形而下”两个方面。
“形而上”的“天”，通常就是指“天道”，指“大道”。天道即大道。天道或者说大道，体现于自然之道，但并不一定“完全”是自然之道。“形而下”的“天”，就是我们抬头所看到的“天”。
古人用形而下的“天”，来指代形而上的“天”，是因为两者有着共同的特点。那么共同在什么地方呢？在天上，我们往往看到云气的变幻，一会儿像棉花，一会儿像绵羊，一会儿像轻纱，一会儿像山峦；一会儿红，一会儿青，一会儿白……没有哪个时候会相同！云气虽然在不断变幻，但“天本身”，终不改动半分。
云不断在变，就是“无常”，但不管云怎么变，天自身始终不会变，所以是“常”。如果问一下，“天”本身究竟是个什么样子？我们如何来回答？我们能回答像棉花？像轻纱？是红的？是白的？……
这里讲的是形而下的“天”，我们无法准确对它下定义。形而上的“天”，也是这样的。形而上的“天”，就是“天道”、大道，一切事物皆在天道、大道之中，就像所有的云都在天上一样，但是这个天道，我们无法说清楚它，就像我们无法给“天”下定义一样。所以《道德经》讲“道可道，非常道”——非常道，当然是无法真正说给它下定义，把它说清楚。
佛家喜欢用“云”，或者用外界的“境”，来比喻人的“念”，然后以“天”，或者以“镜子”，来比喻人的“心”——念头总是不断在变化的，就像云或者外境一样，是无常的；心，就像是“天”或者镜子一样，本身是不动不摇的。比如，“喜怒忧思悲恐惊”七种心理的状态，是“无常”的，可能这会儿喜，下会儿怒，再过会儿是恐……但在这个过程之中，包含有一个“常”——能“观照”到“喜怒忧思悲恐惊”的那个东西，一直在“经历着”种种“喜怒忧思悲恐惊”的那个东西，它本身，是不喜不怒不悲不恐……的，是“不动”的。所以，我们要把握住自己那个“不动”的东西，不要去追逐那些“无常”的，经常会变化的东西。
这段话，放到前面“观”字中间去看，其实就是“观心”、“观念”。这种状态，禅宗大师船子德诚和尚的《拨棹歌》有一段描写：
一片江云倏忽开，翳空朗日若为哉？
　　适消散，又徘徊，试问本从何处来？


全句合解：
单个字解释完了，现在我们全句串起来看“观天之道，执天之行，尽矣”，去掉虚词，留下实词，我们可以看出，全部是关键字“观天道，执天行，尽！”
天道、大道幽远，我们如何来“见”它？我们可以从它所表现出来的现象，来反推，判断，捉摸它可能的运行方式。观察天道的表现，观察事物发生、发展的苗头，就是《通书》说的“察机”和“知机”。我们只能通过察机、知机的方式，才能慢慢感受到它的种种变化，进而才能“执天之行”。
但是要注意——上面我们刚说过“大而化之而无迹可寻”，《易经》也早就说过“阴阳不测谓之神”！天道、大道幽远，我们能不能“见”？能不能“知”？其实是“不能见”、“不能知”的！因为“无迹可寻”、“不测谓之神”！既然不能“见”、不能“知”，我们又如何来把握它呢？其实，不见不知，与我们能不能把握它、能不能掌控它，是没有关系的。
相反的一面，如果我们“知”了，“见”了，又是怎样一种情况呢？我们往往看到，那些号称“知”了“见”了的人，会有些非常严重的问题——“察见渊鱼者不祥”，看破天机者不祥！我们一定要明白——不知，不见，就是老天爷对我们最大的慈悲——对于天机、天行，我们如果知了，见了，已经晓得我们这一辈子究竟是怎么回事了，已经明确晓得我们自己哪天会摔跤子，哪天会吃红烧肉，哪天会天上掉钱下来而且刚好会砸了我们的脑袋……我们这一辈子的任何事情，都提前知道完了，那我们活着还有啥意思？！所以，不见，人反而才能够活得有点“追求”、有点味道——因为有“未知”存在！
《易经》说“阴阳不测之谓‘神’”——既然“不测”，我们又如何来“观”？既然“不测”，我们又如何来“知”与“见”? 如果“知”了“见”了，是不是就已经是“测”了？已经能够被“测”了，已经被“知”了，又还有什么资格能被称之为“神”呢？
其实，《易经》也早就把答案告诉我们了——“观其变，玩其占”——观察事物的发展变化，玩味它之前就显露出来了的“苗头”。“占”就是苗头，就是“机”，不要单纯地理解成“占卜”。我们“观”事物的变化规律，“玩”事物的变化规律，“观玩”其实就是上面已经谈到过的“因缘观”！请注意这个地方的“玩”字，这个很重要！要有“玩”的感觉！玩味、体会、品味！如果你都真的能“测”了，还有什么“玩头”呢？我们觉得有“玩头”，就是因为“不测”！不测才好玩呀！所以，总体上来说，“不测”“不知”，才是我们生活得有味道的原动力！但我们看到，老是有些人，想去把它钻透，钻明白，想自己能“测”，所以就拼了命地去钻研，什么四柱八字、金钱课、六爻占、大六壬、小六壬……不分白天晚上地去搞，搞得自己像个疯子一样，身与心都累得半死。这种行为只能说是太傻——没有“玩”的心态了！背离了《易经》“玩其占”的道理！不是你在“玩”它，变成它在“玩”你了。我们要明白——道家思想的重要立足点，是养生，是卫生，如果搞得自己身心疲惫，那就早已与道家的精神实质南辕北辙了，怎么可能会真正“钻”得明白道家的思想呢？
道家经常讲“弃圣绝智”、“绝学无忧”，其实就是守住自己的“不知”。但这并不是说，我们就不需要去“学”了，学还是要学的。
不过，学，也只是人的一种“活法”。“学中玩，玩中学”还是要有“玩”的感觉。如果找不到这种“玩”的感觉，而自认为，我在学佛，我在学道，好像比别人“高明”些，那就是在自找麻烦——别人不学这些，是别人的“活法”，种种活法，都在“道”中，没有高下，没有彼此，千万不要觉得自己学了这些会比别人高明。事实上我们学佛学道，跟别人学经济、学管理、学编程、学音乐美术……是一回事，没有差别，并不比别人高明。像现在我们讲《阴符经》，也只是玩，大家在听，也只是在玩，都只是一种生活的“活法”。纵然我讲得再天花乱坠，大家听了觉得有再多的妙悟灵感，其实都跟“道”八杆子打不着！跟“道”完全扯不上关系！如果大家觉得“有所得”了，还要拿出来“固执”地去影响其他不学这些的人，那就是在“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟”！——黄金好，那么拿金砂子去喂鸟怎么样？除了是在显示自己的痴、傻之外，有什么用？


所以，我们看一些修道的，观想打过来打过去，真言念过来念过去，呼吸调整过来调整过去……，累得自己半死，被这些方法“玩”得半死。应该说，这也是有问题的，见地不对头！真正发起了修道的“长远心”，有了“玩”的感觉，哪里有必要这么拼命呢？那些拼命去修拼命去炼的人，通常都有“一锄头就想挖个金娃娃”的欲望，而且目的性非常明确——修了炼了，就想要个结果！谁愿意做“只投入不产出的生意”呢？所以总是想要“知”个什么什么，而且觉得自己一直在修在炼，肯定有个什么结果！以这种心态来修来炼，基本上没有几个人是坚持得长久的。说穿了，他还不明白“不知”的奥妙，所以，他也就守不住“不知”。像这样的人，练上个一年半载没有“收获”，他必不可能再坚持下去。佛家在这个地方，也早为我们指明了正确的态度“只问耕耘，不问收获”（注意这个“只”字），而且也早为我们点穿了——“路途即家园”！
　　“道”，就是道路！我们永远都在道中，永远都在途中。实在要说“结果”的话，可以说，这个，就是“最终”的收获与结果！
还有一些修道的人，据说是有“宿命通”，能“知”过去未来的事了——小心点，如果你本来就没有这个本事，本来就“不知”，那么就是胡说八道，在撒谎骗人而已！如果自己真的知道，真的可以看到过去未来了，那么就要反省一下自己是不是神经有问题了！会不会是已经得了神经分裂症了。如果用术语来说，就是要小心是不是“走火入魔”了！这个也是见地！这些地方，见地一定不能出错，否则，自害且不说，还会害了自己身边的其他人！因为人心都好奇！你有这样的能力，不管真假，都肯定会有好奇的人来找你，这样的因缘一展开，最终只能把自己与他人都陷到非常糟糕的状态之下去！我们身边，只要大家留心，就可以看到这样的事情，像这样的例子是很多的。
另外还有一些人，信心很坚定，于是乎，为了“修成正果”，成天只知道修来修去，啥都不管了，家里的事不管了，工作上的事不管了，父母妻儿统统放下了……美其名曰“为法忘躯”、“放下众缘”、生起了“出离心”！成天一个人呆在无人打扰的小角落里，百事不管，百事不问，修他的法，炼他的道。前面已经说过了——修道学道，跟看书写字，跟学经济、学管理、学编程、学音乐美术……是一回事，没有差别，并不比别人高明。只是千千万万种“生活方法”中的一种而已！并没有什么了不起！值得为了这么点点儿兴趣，连正常的生活也不顾了么？搞成这样的人，如果不是有特别重的贪欲，那么必然是有某种顽固的知见——过于执着！总想着要有个结果！总以为会最终会修出个什么，得到个什么！佛家的《心经》早就说过“以无所得，故菩提萨陲”啊！“即便菩萨，亦无所得”啊！没有“得”个什么还好点，如果运气不好，真的修出了个“什么”，“得”了个什么，那么基本上也就是神经分裂症了。这种现象，还是太认真了，没有找到“玩”的感觉。
可怕的是，这类人跟前面那种人还不同！前面那种人，练了半天没收获就不再坚持，而这类“信心已经坚固”的人，如果练了半天没有收获，他必会自责！从而会加倍舍生忘死地去修、去炼！直至练出他自己满意的“收获”为止——其结果就是，这种情况之下得到的“收获”，毫无疑问是神经分裂！无、一、例、外！道家非常强调“虚”字，永远都是“虚”，这个“虚”中永远都没有任何“内容物”！只有有任何“内容物”出现，都统统舍去，复归于“虚”。这个地方岔一句出去——说到“虚”字，有些人在养炼之时，感觉自己已经不存在了，整个身体、外界，都“虚”了，“虚明”了，觉得自己已经达到道家所提倡的这个“虚”了！这个“虚”的状态，既然能被自己“感觉”并“定义”而且“达到”或者“进入”，又哪里是真正的“虚”呢？仍然是心理上的影子！仍然是心外的“境”而已！不知道有多少人掉进了这个坑里。


前面也说过——永远都在路途中！一旦一个人觉得自己已经有了“收获”，那就已经有个东西在了，还“虚”什么“虚”？更何况，我们觉得自己“得”了个什么，那仅仅只是“心理上”的一种影子！我们说过，心，就像是一面镜子一样照见万物。如果这个镜子不是照见万物，而是上面“长”出了个什么东西，那它还有“镜子”的功能吗？所以，任何的“得”，都仅仅只是心理上的一种影子！又回到老话——我们一定要对自己的心念，有所觉悟！《阴符经》的重点：“心者，机也”也就是“达摩西来无一字，全凭心意用功夫”啊！
所以，我们学国学，我们要为自己定好位——我们永远都只是个爱好者，永远都只是个路上的行脚人。用道家的话来说，永远都是“虚”，永远都是“若不足”，有了这样的心态，就真正有了“道人”的味道了。如果觉得自己要成为“大师”，成为“高人”，甚至觉得自己已经是大师，是高人了，那么，“心因”已动，就说不清楚会有什么样的事情等着自己了……归根结底，认为有个什么什么东西可得，这是一种“心因”；得与不得不去管，只管走下去，这是另一种“心因”。两种“心因”会为我们带来什么样的“结果”？会对我们的言行产生什么样的影响？通过前面我们一系列的讨论、比较，想来大家应该会有一个清醒的认识了。剩下的，就是自己究竟如何选择的问题了。
波师兄说过，“堵死，就不会错过”——那么，把我们的心堵死，这个“堵死”，是“明头合”，还是“暗头合”？是明明白白地合于道，还是暗中合于道？这个地方就是“关口”，我们还是要先过这一关，先在这些地方转过身来，后面的文字才不至于会障住我们的眼睛。
上面讲的这些内容，侧重说的是“不知”，要守住“不知”！禅宗也讲“不知最亲切”！按冯老师的话来说，我们必须要让这个“不知”形成我们自己的“决定见”，必须让“不知”成为自己的“定见”！只有真正守住了“不知”，才可能真正体会“弃圣绝智”“绝学无忧”的感觉。如果，不知道我们的这个“不知”其实恰恰是最最要命的“宝贝”，自己守不住“不知”而偏要去想“知”，那么，我们的生活就肯定就有麻烦，肯定会出问题。
但是，“不知”跟“知”比起来，也是两分。上面我们强调了“不知”这面，毕竟没有谈“知”的一面，那到底应该如何看待这两面呢？我们不妨回过头来，看冯老师《赵州禅师语录壁观》中举的赵州禅师的另一则公案——
赵州禅师还没有悟道之前，问南泉老和尚“什么是道”？南泉老和尚回答“道，不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记”——刚才我们上面已经说过了，如果你觉得自己“知”了，肯定是妄想，肯定有问题，说不定已经是神经分裂症了！那么“不知”呢，不知是“无记”——“无记”就是什么都不明白，不清楚，像个傻瓜一样的状态。既然“知”与“不知”两边都存在问题，那我们到底应该怎么办呢？这些问题还是只有自己慢慢地去参一参、悟一悟了。不过，需要提醒的是，你去悟，去参，目的还是为了要“知”，“心机”就已经动了！最好不要因为这个“要知”的动机，又累得自己半死，又搞得自己疯疯颠颠的。
当然，上面我们是用佛家禅宗的说法在看“知”与“不知”的关系，实际上与道家的看法是一回事。直接看李荃本人的注：“荃曰：……专用聪明，则事不成；专用晦昧，则事皆悖；一明一晦，众之所载。”他本人的这个注中，“专用聪明”，就是“知”，结果“则事不成”，不对；“专用晦昧”，就是“不知”，结果是“则事皆悖”，还是不对！与上面南泉老和尚答的“不属知，不属不知”完全是一个鼻孔出气，是一回事。
南泉老和尚答话的全句是“道，不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，则犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非耶？”注意这个答话的后半句“真达不疑之道”——我们去东想西想，去参、去悟，“疑”就是“动因”，“疑”，就是“心机动”的原因。消除了这个“动因”，当然就“岂可强是非”了。不再疑了，那么我们上面说的“知”合于道也罢，“不知”合于道也罢，自己心头自然就有数了。


下面，我们对全文这第一句，对全文的这个“总纲”，作个总说。
“观天之道，执天之行，尽矣！” 整句连起来解释就是：观察天道，把握天道的变化，根据它的变化采取合适的行动，这就足够了！当然，这个“合适的行动”，可能是顺其变，但也不一定就是顺，还可能是“导”其变，“阻”其变，“跟”其变，“逆”其变……不过，我们到底是选择“顺”其变，还是“逆”其变……等等呢？必须要保证自己的眼力，真的能够把这个“变”看清、看破、看穿……这个眼力从哪儿来？就是下文马上要谈的“五贼”。
传统之中，无论是道家还是在儒家，都非常重视“天人合一”思想。天道即是人道，人道即是天道，“执天之行”，其实就是“执人之行”，应该如何行？执什么行？——《通书》的“诚而已”。
正因为，观天道就是观人道，所以，《阴符经》后文才会讲“人以天地文理圣，我以时事文理哲”。这句话本身并无褒贬，但它说明了一种“选择”。有些人喜欢研究“天地文理”，比如研究“相对论”“量子力学”“天体物理”等等，研究“通”了，也确实可以让人“圣”，但道家的思想，包括儒家、佛家的思想，却并不重视研究“天地文理”，而重视思考“时物文理”——研究人的生存，研究人类的共性，研究人类社会的发展变化规律等等。说起来，东、西方文化最大的差异也就在这儿——东方文化，更重视“时物文理”的研究，而西方文化更重视“天地文理”的研究。
因缘观，观心，观念头，就是观“人道”的体现。所以，如果我们要强行找出全经第一句中关键字的话，其实就只有一个字——“观”！不管你“观”什么，总之，去观、去体会、去捉摸，自然就会有心得的。
古注之中，对整个这句的注译为：何谓观？格物致知之为观，极深研几之为观，心知神会之为观，回光返照之为观，不隐不瞒之为观；何谓执？专心致志之为执，身体力行之为执，愈久愈力之为执，无过不及之为执，始终如一之为执。
“观察天道，把握天道的变化”，仔细体会这句话，其实就像是句空话——天道，如何变？它变的规律是什么？我们并不知道！那么，紧接下面《阴符经》就给出了答案——“天有五贼，见之者昌”。只要懂得了“五贼”，就能明白天道变化的规律。所以说，这部经的逻辑性是很强的，前一句与后一句，关系是很紧密的，是不能“句解”，只能整体起来看的。


第一讲中，我们谈过“天，大而化之而无迹可寻”，《易经》也早就说过“阴阳不测谓之神”！天道、大道幽远，我们能不能“见”？能不能“知”？其实是“不能见”、“不能知”的！因为“无迹可寻”、“不测谓之神”！既然不能“见”、不能“知”，我们又如何来把握它呢？其实，不见不知，与我们能不能把握它、能不能掌控它，是没有关系的。
道家经常讲“弃圣绝智”、“绝学无忧”，其实就是守住自己的“不知”。但这并不是说，我们就不需要去“学”了，学还是要学的。
“学中玩，玩中学”还是要有“玩”的感觉。如果找不到这种“玩”的感觉，而自认为，我在学佛，我在学道，好像比别人“高明”些，那就是在自找麻烦——别人不学这些，是别人的“活法”，种种活法，都在“道”中，没有高下，没有彼此，千万不要觉得自己学了这些会比别人高明。事实上我们学佛学道，跟别人学经济、学管理、学编程、学音乐美术……是一回事，没有差别，并不比别人高明。
守住“不知”、不得、无得，永远都在途中。
佛家的《心经》早就说过“以无所得，故菩提萨陲”啊！“即便菩萨，亦无所得”啊！没有“得”个什么还好点，如果运气不好，真的修出了个“什么”，“得”了个什么，那么基本上也就是神经分裂症了
道家非常强调“虚”字，永远都是“虚”，这个“虚”中永远都没有任何“内容物”！只有有任何“内容物”出现，都统统舍去，复归于“虚”。这个地方岔一句出去——说到“虚”字，有些人在养炼之时，感觉自己已经不存在了，整个身体、外界，都“虚”了，“虚明”了，觉得自己已经达到道家所提倡的这个“虚”了！这个“虚”的状态，既然能被自己“感觉”并“定义”而且“达到”或者“进入”，又哪里是真正的“虚”呢？仍然是心理上的影子！仍然是心外的“境”而已！不知道有多少人掉进了这个坑里。
前面也说过——永远都在路途中！一旦一个人觉得自己已经有了“收获”，那就已经有个东西在了，还“虚”什么“虚”？更何况，我们觉得自己“得”了个什么，那仅仅只是“心理上”的一种影子！我们说过，心，就像是一面镜子一样照见万物。如果这个镜子不是照见万物，而是上面“长”出了个什么东西，那它还有“镜子”的功能吗？所以，任何的“得”，都仅仅只是心理上的一种影子！又回到老话——我们一定要对自己的心念，有所觉悟！《阴符经》的重点：“心者，机也”也就是“达摩西来无一字，全凭心意用功夫”啊！
　　所以，我们学国学，我们要为自己定好位——我们永远都只是个“爱好者”，永远都只是个路上的“行脚人”。这个定位，用道家的话来说，永远都是“虚”，永远都是《道德经》讲的“若不足”，有了这样的心态，就真正有了“道人”的味道了。如果觉得自己要成为“大师”，成为“高人”，甚至觉得自己已经是大师，是高人了，那么，“心因”已动，就说不清楚会有什么样的事情等着自己了……归根结底，认为有个什么什么东西可得，这是一种“心因”；得与不得不去管，只管走下去，这是另一种“心因”。两种“心因”会为我们带来什么样的“结果”？会对我们的言行产生什么样的影响？通过前面我们一系列的讨论、比较，想来大家应该会有一个清醒的认识了。剩下的，就是自己究竟如何选择的问题了。
上面讲的这些内容，侧重说的是“不知”，要守住“不知”！禅宗也讲“不知最亲切”！按冯老师的话来说，我们必须要让这个“不知”形成我们自己的“决定见”，必须让“不知”成为自己的“定见”！只有真正守住了“不知”，才可能真正体会“弃圣绝智”“绝学无忧”的感觉。如果，不知道我们的这个“不知”其实恰恰是最最要命的“宝贝”，自己守不住“不知”而偏要去想“知”，那么，我们的生活就肯定就有麻烦，肯定会出问题。


　　原文：“天有五贼，见之者昌”
天道变化的要点，有五个，有五种，见到的人，就“昌”。昌，有两解，一个，是昌明，明白；另一个，是繁荣兴旺，昌盛。
这句话的意思是说，知道到“五贼”规律的人，就不会迷惑，就明白；或者说，知道的人就“昌盛”。两种解法都说得通。
前一句，是全文的纲领，这一句，就是全文的“文眼”！是整部经的“眼目”所在。整个《阴符经》中，最为重要的东西，就在这个地方，这个地方一通，全文就很容易通，这个地方不通，全文对我们来说，就完全是天书。
什么是“五贼”？关于这个“五贼”，见之于典籍的解释主要有两种，既然见之于典籍，不妨就称其为“显”的解。不过呢，本经的名称是《阴符经》，还有一个不见之于典籍的解，“阴”下来的解。我们还是“先显后密”，先讲显的、书上有记载的对这五贼的解释，然后再谈“暗藏”的，“阴”的解。其实这个阴的解，也并没有那么神秘，就是显解的深化而已。

1、显解之一：五贼即是五行
图中，实线表示“相生”，虚线表示“相克”。整个图，用现代“数学建模”的理论来看，就是一个描述事物变化规律的“模型”。
李筌的注释说，“五贼”即是“五行”。行者，变也，也就是指事物的五种基本变化方式。
五行，金木水火土，讲生讲克，但我们现在很多人往往把那个“金木水火土”认成“死”的了，没有想到这个“金木水火土”其实只是代号，就像数学中间的XY一样，只是代号，其实并不是真正“实指”有属性为金、为木、为土、为火、为水的东西存在。这些“属性”，都是人为定义的，是人为添加到事物身上去的，事物本身是没有这些东西的。相应的，比如古印度讲整个世界的构成，讲的就是“地水火风空”，并不是金木水火土。可见这些概念仅仅只是“名相”，并不是事物真正“实有”这样的属性存在。所以，传统的这个图中，金木水火土，就算我们用英文字母abcde来代替，意义也不会有什么太大的变化。那么，这个图究竟是想向我们传递什么样的规律或者道理呢？
1、循环。这个图中，无论是生，还是克，什么地方是“始”什么地方是“终”？没有嘛！整个图一直处在循环与运动当中。整个世界，整个宇宙，整个人类社会，也是在这样不断的运动与变化当中，事物的变化相互牵制，相互助长，不断地演变下去。
2、平衡。金木水火土，平等！这个图中的“五行”，五个点，哪一个占主导地位呢？也没有嘛！就算在某时某地，某个“行”强于其他的“行”，但一循环，一运动，一变化，就有生克，一生克，最后必然会重新回到“平衡”，这种平衡，当然是“动态”的平衡。
有了循环与平衡，那么整个“天道”的运化，整个宇宙、世界的运化，就会显示出一个整体上的状态——和谐（道）。正因为有了不断的运动与循环，有了整体上的平衡，那么，整个“模型”在整体上就体现出了一种“和谐”，当然，这种和谐，也是动态的，并不是绝对的。
对古图的运用，最大的问题，是我们多半用它来认识事物，分析事物的变化规律，把它当成了一种外用的“工具”，而往往忽视了它在心性修养上对我们的指导作用。
从道家的角度上说，古图，大家都知道，主要被用在了“中医的理论”以及“种种古代的占卜之术”中。用在这些方面，严格说来，就是用在“外”，用在了“阳”面。而道家更重视的，是将其用在“内”，用在“阴”面。什么是用在“内”呢？这包含两个方面。第一个方面，道家的内丹修炼，内功修炼，动不动就讲什么“木母、金公，水火相济，五气朝元”一类，其理论也就是来源于这个“五行学说”。涉及内丹、内功的学说，内容非常驳杂，我们这里不展开谈。用在内的第二个方面，仍然是我们的心性修养。下面主要谈一谈这个方面。
从图中，我们可以看出来，只要在循环，只要循环没有“停”下来，整体上，就是一种“通”的状态，如果停在了任意一点上，那就是“滞”。我们的心也一样——“应无所住而生其心”，无所住，当然就是“通”，一“住”下来，往往就意味着我们的思维有拘泥了，有约束了，那么我们的心，相应也就“滞”了。
我们的念头，本来就处在不断变化的状态当中的，这个状态本身，就是通，就是“无所住”的状态，真正“有所住”的，恰恰不是念头，而是认识、观点、看法等等，一旦我们有了固定的认识、观点、看法，往往我们的心念就容易滞！就容易进入到有拘泥、有约束的状态中去，仅仅只看念头本身，可以说本来就是“无所住”的。
世间上任何一种哲学、思想、理论、观点、看法、认识、经验……等，一旦它“存在”、形成，肯定就有“生克”，或者是这套理论可以找到什么什么样其他的理论来作为“支持”，或者是的这套理论能够“生出”其它的什么什么结论，或者是这套理论能够将某某其它理论推翻，或者是某某理论刚好就跟这套理论“过不去”……，总而言之，这些东西，它仍然跳不出这个“五行”的“生克模型”之中。

文中五行相生相克的图片没有显示，现找两个图片代替。

其实前面我们已经提到过，道家讲“虚”，只要我们的心，是虚的，没有什么什么道理、学问、观点、看法、认识、结论、经验、思想……等等，同时又能够接受这些东西中的任何一种，那么，我们的心就处在“虚”的状态。正因为我们是“虚”的，对我们而言，我们就没有东西可以摆到这个“五行”的生克中去，“跳出三界外，不在五行中”，也就没有办法用五行中的任何一个“点”，来为我“定位”，我也就无所谓“生”或者“克”。
这个地方，道佛儒三家，完全是一样的，佛家的“应无所住而生其心”、“以无所得，故菩提萨陲”；道家的“虚”，“跳出三界外，不在五行中”，“圣人无所积”，“知者不博，博者不知”；儒家的“天行健，君子以自强不息”“苟日新，又日新，作新民”；现代人说的“活到老，学到老”——让我们的心一直处在“循环”之中，一直在“运动”当中，一直处在“无得”“不足”“无所积”的状态中，一直清楚明白自己的“无知”，那么，我们自然就能避开种种的“自以为是”，避开种种貌似“高明”、貌似“神圣”、“激动人心”等等……理论陷阱——从通常来说，任何的“理论陷阱”有一个共同的特征，就是告诉你，有一个最终的“美好”或者“神圣”的结果或目的！只要你对结果或者目的有了执念，有了执着，你就必然上钩！那么，作为国学来说，作为道、佛、儒三家来说，还是前面已经总结过的那句话——我们每个人，都一直都在“路”上，没有谁真的已经学“完”了，都还在路上走。如果觉得有什么东西是“可以”被“学完”的，觉得肯定是有人“能够”学完、能够“全知”的，那么，难免我们会崇拜偶像！那就很难将“本”，立足在自己身上。被别人牵着鼻子走，也几乎可以说是难以避免的了。《道德经》讲“不自见，故明”，如何才能“不自见”？还是那个字——“虚”。
如果不是“虚”的状态，而是“实”的状态，也就是说，有个固定的东西、有个认识、看法、理论、思想、见解、观点、经验……等，在我们的心里面，那么，我们的“心行”必然会被这个“固有的东西”所影响。表现在外，就是《道德经》所说的“善者不辩，辩者不善”——有这样那样种种认识或者见解的人，往往“好辩”，用佛家的话来说，就是落在了“戏论”的状态中——“万法本闲，唯人自闹”。
佛家有一首专门谈“辨论”“戏论”的偈子，是这样的：
各各依自见，戏论起诤竞；
不受他法故，是则无智人。
这个偈子中，“各各依自见”，说的就是为什么会有“戏论”这种状态的原因——大家各自拿各自的道理，相互责难或者批评。当然也可能是相互支持、相互证明，但这仍然是“戏论”的状态。佛家在《大智度论》中，对“戏论”的状态专门总结为：戏论依诸见生。诸戏论者，皆是无智，何以故？各各不相受法故。皆自谓自法第一义实净，余法妄语不净，故不相受法。一切论议师辈，自守其法，不受余法，谓此是实，余者妄语，自受自法，自法供养，他法不受，失一切智。
有一个成语叫作“刚愎自用”，这个成语中的“自用”二字，也就是上面的“自受自法，他法不受”。类似的一个成语“师心自用”，只按自己的想法和看法来办，也是这个意思。不接受，或者听不进别人的意见，那么就“失一切智”，失去了一个全面地、整体地认识、了解与分析事物的机会。
戏论，说起来，是我们生活中必然会遇到的事情。这类事情，说好听点叫做“真理越辨越明”，说难听点，我们仔细看一看那些在戏论的人，要么，是自己尚且心存“疑惑”，想通过辩论来了解别人是怎样想的，要么就是“好胜”心在驱使自己，想在议论之中胜人一筹。其实，不管是“好胜心”还是“疑惑”的感觉，都只是我们内心的一种状态，都仍然只是我们“心”对面的一些影子，并不是我们的心。仔细观照我们的心，就会发现，出现“好胜”或者“疑惑”的状态，归根到底，原因就是因为我们有了个“固定”的东西在心里面。有了“心因”，当然会造成“心行”。