他们走了一会儿，查拉图斯特拉又开口说话：
这使我心痛欲裂，你的眼神比你的话语更明白无误的向我诉说了你的一切危险。
你还不自由，还在寻求自由。你的寻求使你精疲力竭和高度清醒。
你决心进入自由的高处，你的灵魂渴望星辰，但你的不良本能也渴望自由。
你的野狗们要进入自由；倘若你的思想致力于打开一切牢狱，他们会在地窖里高兴得欢叫起来。
在我看来，你依旧是个为自己虚构出自由的囚犯。唉，对这类囚犯而言，这灵魂是会变得聪明，但也狡猾和恶劣。
思想自由者还必须自我净化。许多牢狱和陈腐还残存于体内：他的眼睛尚需纯洁。
是的，我知道你的危险。但我以爱和希望向你恳求：别抛弃你的爱和希望！
你仍旧觉得自己高尚，怨恨你，向你投来凶恶目光的人也仍旧觉得你高尚。要知道，所有的人都有一个高尚的人挡他们的道。
善良的人们也有一个高尚者挡路，即使善良的人们把挡路者称为善良人，也必须把他排除掉。
高尚者决意创造新事物和新道德，善良人意欲旧的事物，并希望旧的事物永存。
然而，高尚者的危险不在于他变成善良人，而在于变成厚颜无耻者，揶揄者和破坏者。
唉，我了解高尚的人们，他们失掉了自己最高的希望。所以他们现在诽谤一切崇高的希望。
他们现在无耻地生活在短暂的快乐中，过一天算一天，几乎没有什么目标。
“思想即是纵欲。”他们如是说，于是他们折断其思想的翅膀，四处爬行，在咬啃中弄得满身污秽不堪。
他们曾经想当英雄：可现在成了好色之徒。英雄对于他们是一种悲愁，一种悚惧。
我要用爱和希望向你恳求：别把你心灵中的英雄抛弃！神圣地保持你最高的希望吧！——
查拉图斯特拉如是说。


我们仿佛在试图抓住那个时刻，试图在我们不断重复的笑或抽噎的喘息中凝固住它。在这个神奇的时刻，使我们脱离我们匍匐其上的大地的期望，在一系列实用的活动中化为空无。
——巴塔耶

身患肺病，长年病榻的巴塔耶的哲学始终是面向死亡，迎接死亡的哲学。如果说上帝已死乃是尼采心中彻底的虚无主义；那么，人将死则是巴塔耶生命的最大虚无。如何克服生命中最大的虚无？巴塔耶以自我的强力意志向世俗世界要求主权。如果人终将死，怎能不给我生命的主权？如果人必须死，怎能不允许我纵情耗费？如果明天就死，怎能不允许我的精神大笑、哭泣？我们看到：巴塔耶尽管是尼采的信徒，然而他的哲学全然缺少尼采的崇高和高贵。答案在于：尼采的超人始终期盼着神圣的永恒轮回的闪电；而巴塔耶的野兽只是希冀着空无的死亡。巴塔耶的野兽哲学是尼采超人哲学在丧失永恒轮回光环下的必然降格。
尼采的法国继承者们，巴塔耶、萨特、福柯、德里达、德勒兹都不约而同地将尼采哲学的神圣性降格，而突出发扬了尼采思想的某一方面。这某一方面，在特殊的贫困时代里，有着特殊的重大意义。譬如；巴塔耶哲学就以独有的方式，批驳了理性、科学对人之生命的辖制和规划，甚至主体的人争相追逐功利，自己毫不知觉地成为物与规范的奴隶，现代人已经普遍地把生命的主权遗弃。而“超功利的生活是主权的领域”（巴塔耶《我对主权的理解》），大笑、哭泣、色情、耗费、献祭、原始宗教等等都是对理性束缚和功利原则的僭越和超离。尼采和巴塔耶都信赖酒神式的狂欢节。但他们的差别是：尼采在迷狂中创造和生成；巴塔耶却在狂喜中耗费和宣泄。


探明一部小说的本体论时空模式是评定其有效性、限域，特异性的关键。小说的本体论时空模式基本上可分为四种，我们不妨把它们命名为：神话与天空模式；狂欢与大地模式；童话与还乡模式；漂浮无根的模式。
2
（1）神话与天空模式
a、本原模式：大地上的人企盼天空、神圣、救赎、精神永生、神性复活……
b、替代模式：人造神话、乌托邦、奇迹、异域远方、政治抒情……
c、过渡模式：否定大地型批判。世界末日批判、人性堕落批判、社会沉沦批判……
（2）狂欢与大地模式
a、崇高模式：人在大地上以酒神迷醉精神自我生成筑美乌托邦、或者以英雄精神自由选择、对抗命运、强权、无意义与荒诞，抑或以游牧精神对抗城堡……
b、颓废模式：后现代酒神谬误、虚无主义之花、面向死亡与空无的生命耗费之火、狂暴宣泄之舞、享乐主义之虚假欢狂……
c、过渡模式：否定天空型批判。去神圣性批判、价值颠覆批判、反逻各斯权力话语批判……
（3）童话与还乡模式
a、存在模式：在世界黑夜的贫困时代，凡人通过拯救大地（遮蔽之所）、接受天空（澄明之域）、迎候诸神（神圣之物）、向死而生（聆听天命）的方式实现大地上的诗意栖居，让人与天、地、神在交融为一中互成本质。是人类精神的本源性还乡。
b、自然模式：否定现代文明、渴望向原始性、动物性返归。是一种极端的自我放弃和退化，并非真正的精神还乡。
c、过渡模式：反省文明型批判。存在沉沦批判、去蔽之思、反异化批判……
（4）漂浮无根的模式
a、感伤模式：人在被遮蔽的世界黑夜时代，深深陷入荒诞、迷惘的感伤虚无之境，又或者灵魂（大地上的异乡者）的嚎叫与嘶喊……
b、麻木模式：远离人之本真存在的、仅只为了消费的、媚俗的、不断加剧着时代的贫困而浑然不知的。伪装的诗意、无深度的闲谈、暂时弥补空虚的……
c、过渡模式：放逐人生型迷失。空虚的、孤独的、烦闷的、痛苦的、感伤主义的、时代病的……


追求自由乃是文学的终极性主题。我们发现，小说本体论时空结构深刻地关涉着人的自由，人向不同的心理时空诉求自由。而作为源始的本体论时空结构决定着人内在世界的宽广度，以及内在时间的丰盈。
在神话与天空模式中，人否定大地、否定当下、而追寻天空抑或乌托邦，现在被神圣化的目的所牺牲，时间被遣向永恒性、未来性、迢遥处。人期翼着高处或远方的、超越物质和肉体的时空，而难得亲近本存其上的大地。
在狂欢与大地模式中，人否定天空、肯定大地、物质、肉体、当下。彼岸世界、超感观事物被抛弃，人性、物欲觉醒。人充分地享受当下，淡漠未来和过去。然而，大地上的自由、迷醉与狂欢终究使人类成为被抛入荒诞尘世的孤独生物。
在童话与还乡的存在模式中，人与天、地、神互成本质、交融为一，同时承认天空和大地，归属于神圣之域，却又充满劳绩，诗意地栖居在大地上。过去、未来、现在都于寂静中获得同在。天地之间、甚至之外、一切时空界限皆被打破。
在漂浮无根的模式中，人丧失了天空、却又无法让自己扎根大地，于是成为大地上无家可归的异乡者。空间成为异己的虚无，时间亦成为异己的虚无。存在者丧失了属己的时空、勉强占有的时空不过是填补空虚、黑洞的异质性慰藉。


弗洛伊德通过生理心理学的方式把性欲的压抑、释放和升华作为艺术的根据是难以站住脚的。事实上，受压抑者宁可选择其它的释放欲望的方式也未必会去诉诸艺术；即使别无其它的发泄渠道常人也不可能因为受到压抑而奇迹般地忽然获得不曾拥有的艺术能力。真正的艺术家不会为了性欲的释放而耗费艺术；恰恰相反，他们却会为了艺术和生命的丰裕而节制性欲。艺术的真正源头不在于欲望的被压抑，欲望的被压抑只是作为强力意志的艺术在发展中可能会遭遇的一种临时形态。强力意志必须首先丰盈完满，充满生成和扩散的欲望，它才可能诉诸艺术。不管肉身欲望是否受到现实的辖制和压抑，内在强力意志都同样地要求创造、扩散、生成、赠与。真正的艺术家乃是受到内在强力意志的激发、丰溢的逼迫，才不得不向外涌流喷射，不得不把自己的意志向外扩散生成，不得不把生命的礼物向他的邻人赠与、奉献。不得不牺牲世俗化的幸福而把阳光、鲜花、与美向大地抛送！


——tbc——

乃太谦虚了 果然是中文的 各种羡慕崇拜啊，谢谢乃喜欢，我也好喜欢《蓝与绿》，每次看都觉得在被血淋淋地刺激，卡妙版么，快写快写，我好想看，写完发我看吧=W=好期待！

XDDDDDDDD谢谢授权，我弄完该死的作业就动笔！！！！

1、现代社会的日益复杂化加剧了人类自身的遮蔽，科学的飞速发展，将人类推入专业领域的条条隧道中。人们掌握的“小知识”越深，就变得越盲目，变得既无法看清世界的整体，又无法看清自身。时代的困境对新千年文学发出了诗意、解蔽、冥思的召唤。文学家越来越无法逃避与哲学（特别是现代哲学）的亲密接触。
在文学的现实效用层面，福柯对微观权力的发现和阐释在最根基处瓦解了一般批判现实主义的庄严性。在福柯的哲学显微镜下，现实主义文学越来越暴露出其表面化、肤浅化、非本质化的特征。现实主义只是表面化的现实，其离深层的真实甚远（一般的现实主义艺术越来越无法解读时代的内部精神）。福柯的微观权力说迫使现实主义文学必须由表层批判向深度解蔽和精神游牧转变。
2、福柯对微观权力的审视是从思考圆形监狱开始的。圆形监狱是边沁在18世纪末提出的一种设想。这种圆形监狱的特点是所有的囚室都面对着中央监视塔，令狱吏一览无余。监视塔装上百叶窗。囚徒不知是否被监视，终日惶恐不安，不敢造次。由于每时每刻都有受到监视的感觉，久而久之，他们自己就成了自己的狱卒。因此圆形监狱成了一种自我监督的最好结构。
这种监禁机制可以泛化到其它领域，在现代社会中，档案管理、奖惩、考勤等权力技术手段使监禁逐渐趋于普遍化和日常化。社会成为巨大的规训机器，成为一种由“圆形监狱”组成的监狱群岛。它采用隐秘的方式渗入个体，控制人的思想和心灵。
长期的训练、考试、奖惩对规训效果的强化，以及户籍、档案、检查、监控手段的控制和监视，将在人的内心深处造成无意识，人将成为自我的监督者，自觉地替统治者（权力）审察、监控自身。个体将自觉自愿地“愚昧”化，最终遗忘自身的存在，尚失个性，成为对社会有用的机器零件。
3、现代统治已经不再是靠统治者的权术和暴力，而主要是靠各种各样的纪律、规范、话语知识。君主权力已经转变为规训权力。人无论在身体上还是在心灵上都逐渐成为规训社会的囚徒。现代人的面孔是由一两个世纪以来的规训技术所造成的。
在这样的一个与以往全然不同的规训时代，巴尔扎克式批判现实主义，左拉式自然主义的外在（表象存在）观察、描摹、残酷写实，越来越落后于我们的时代，显示出其巨大的落后性，具体表现为：
A、表面化、肤浅化（非本质化）；B、歪曲性、遮蔽性C、情绪误导（悲愤抗争或悲观绝望）D、限制了文学的审美空间及文学与其它学科文化知识的高级综合。
这样一个特殊的规训时代，要求作家善于作哲学式（本质性）思考，不为现实世界诸多表像所迷惑，透过现像及表层的虚假本质抵达更高级的深层本质。（如卡夫卡、马尔克斯、昆德拉相对巴尔扎克、托尔斯泰的复杂性）
此之谓规训时代文学的深度解蔽。


Ⅴ艺术中的强力与邪恶美
精神何以要求在现实中游牧，在思想中游牧，在艺术中游牧？宛如尼采所说，精神需要变成狮子，它要为自己夺得自由，做自己沙漠的主人。我们的精神何以坠落在寂寥的荒漠？当精神安于成为宿命的奴隶，当精神遗忘了心中的狮子，当精神不再希求突破与创造时，精神便坠落在寂寥的荒漠。精神丢失了强力意志，成为被动的容器，不再希求扩散、创造、生成，不再期翼思想、筑美、迷狂。
面对荒诞的世界，精神拒绝成为宿命的奴隶，精神要求自由选择，自己创造自己的本质，于是，便萌生了人与命运抗争的艺术母题。而当精神不甘心权力话语的压迫，不肯向媚俗低头，当它要求冲破各种世俗辖域，自由自在地游牧之时，精神便引唤着招呼规训时代文学之深度解蔽与精神游牧。
精神游牧往往意味着：一种深刻的强力崇拜和一种惊世骇俗的邪恶之美。强力绝非世俗之上尔虞我诈、弱肉强食的强力，强力乃是一种生命的强力，一种精神的强大、充盈、无所畏惧；邪恶绝非勾心斗角、暗算陷害的邪恶，邪恶乃是一种离世悖俗之美，一种精神的逃逸、游牧，蔑视凡俗的大笑。
古代社会以酷刑震杀邪恶，现代社会以规训式改造吞噬邪恶。国家机器作为意图规范、压制、辖域一切的城堡，不遗余力地希图控制、利用、改造人的精神与肉身。因此，福柯说：现代世界乃是一个巨大的监狱群岛。一切存在者皆被纳入权力话语的规训体系之中。“人将会被抹去，就像画在沙滩上的脸被海水抹去一样。”（福柯《词与物》）
一种设想或形象的说法：福柯从尼采的“真理意志即权力意志”出发，着重去探索权力、话语生产真理的隐微机制；德勒兹从尼采的“我们有艺术，我们才不致毁于真理”出发，着重发扬强力意志的毁灭、创造、扩散、生成、游牧的价值。德勒兹的游牧精神即是要用战争机械（描绘生成和逃逸线的武器）反对国家装置，用块茎思维反对树状思维，用强力的“邪恶”反对规训与媚俗：“任何领地，都应被游牧所践踏；任何整体，都要为根茎所穿透。”
1、强力之美与道德无涉，它甚至并非刻意与道德为敌，它仅只是追寻艺术的迷狂之美，而艺术本源性地属于非道德的领域。因此，那些遵循强力与邪恶美的创作往往让任何道德判断无所适从。因为任何价值判断都是无效的，人们只是惊异得无话可说。在遥远的古希腊神话中，猎人阿克特翁只是因为无意之中踏进了阿耳忒弥斯的圣林，撞见美丽的狩猎女神正在湖中沐浴，就被愤怒的女神变成了一头雄鹿，被自己的那群猎犬追逐，咬断喉咙，撕成了碎片。尽管这是一个无比残忍血腥的故事，千百年来，人们仍旧无法否认它那诱人的美。游牧文学的第一个特征，便是反对道德的辖域。
2、比之阿克特翁的传说，后来的欧里庇得斯之戏剧《美狄亚》就显得愈加细致和动人心魄了。在传说中，伊阿宋为了取得金羊毛，率领希腊最勇敢的英雄来到了科尔喀斯，当地公主美狄亚对他一见钟情。为了对伊阿宋的爱，美狄亚用巫术帮他得到了金羊毛。美狄亚的父亲追赶逃离的伊阿宋，美狄亚千方百计阻止父亲的追逐，甚至杀死了自己的两个弟弟。与心上人到了希腊后，美狄亚又帮助伊阿宋报了杀父之仇，两人因此被从城邦中驱逐。
后来，两人客居在科林斯城邦，并有了两个儿子。贪图富贵的伊阿宋变了心，为了财产和地位，他要休了美狄亚另娶科林斯王克瑞翁的女儿为妻；而为了扫清女儿的障碍，克瑞翁也要将无依无靠的美狄亚和她的两个孩子赶出科林斯。悲愤欲绝的美狄亚苦苦哀求，狠毒的伊阿宋竟无动于衷。绝望的美狄亚决意报复负心的郎君和残忍的对手。她先假意认错，麻痹对手，然后让两个孩子给公主送上有毒的锦袍和金冠作为贺礼。公主穿戴上之后立刻燃起了烈火，克瑞翁上前来救女儿，父女同被烧死。随后，为惩罚伊阿宋，美狄亚亲手杀死了两个儿子，随后乘龙车飞走，离开了她用一切手段复仇的人间。


茫茫尘世之上，对于每个孤单的生命个体，存在着外在强力的吸引和压迫，也存在着内在意志的迷狂、超越、反抗与逃逸。外在强力是一种泛性的权力。包括自然强力、美引力、神秘力、爱情力、性力、政治权力、世俗力等等；人们对于内在意志的界定却很有不同。而如何界定内在意志与外部强力的关系，从根本上决定了艺术和思想的价值取向。
1、 媚俗——现世的沉沦
内在意志的沉睡状态。精神丧失了自醒意识、屈服于一切外在强力，成为被动的容器。主体性的人被异化规训为社会的有用机器。思想被权力话语、固有观念所辖域，人遗忘了本真的存在，成为漂泊无根的生物。写作被扭曲为填补空白、消费主义的媚俗文化产物。而文学思想对泛性权力的超越、反抗与逃逸正从与媚俗的战争中起始。
2、 尼采——超越尘世的虚无
内在意志的猛醒。精神的雄狮要求摧毁旧道德，建立超人的道德，重估一切价值。上帝已死，彼岸世界被驳斥，世界陷入彻底的虚无主义，然而尼采用超人的强力意志重新赋予世界意义，强力意志要求扩散、征服、生成万事万物的价值。而面对不可改变的永恒轮回，大地上的人唯有倚赖酒神的悲剧精神，在迷醉中再次肯定世界，肯定人生。尼采以超常人格的强力意志克服尘世的价值虚无；而以带有悲剧精神的审美沉醉战胜无意义永恒轮回之下人生的虚无。
3、 萨特——反抗尘世的荒诞
尼采仍对世界作本体论式的思考，对最高的永恒轮回保持着一种既敬畏，又恐惧，又不绝不屈服的复杂矛盾心情。（最高的信仰、最大的迷狂、最英勇的战斗乃是迎接永恒轮回毁灭与新生的闪电。）萨特的思考则完全转变成一种人生哲学。永恒轮回不再像在尼采那里，是一种可惧又亲切之物。永恒轮回在萨特外完全成了异己的、压迫着人的命运无常式的荒诞。上帝已死，没有任何超验的力量能够赋予人先验的本质，人之被抛入尘世本身便是一场荒诞的悲剧。但是，不向命运和世界屈服的人们自由选择，自己承担生命的重负和责任，自己去创造自己的本质，以英雄的无畏精神自觉反抗尘世的荒诞。
4、 德勒兹——逃逸尘世的辖域
随着福柯规训社会和微观权力说的提出，在人们的眼中，异己力量的压迫不再只是世界和人生的荒诞与虚无，压迫更直接地表现为现代社会权力的规训与辖域、监控。作为尼采强力意志及生成学说的继承者，德勒兹明显地把反抗、超越和逃逸的战场引向了国家权力和社会规范领域。德勒兹的游牧精神即是要用代表生成和逃逸的战争机械反对代表僵化、居有、和辖域的国家装置；用代表差异、多元的根茎式思维反对代表规划、设置和条理性的树状思维。德勒兹反对国家式的辖域和编码，提倡解码和逃逸；反对思维的整一化、本质化、僵固化、提倡多样性、差异性、生成性。
5、 庄子——道心的超越
在东方，永恒轮回并非如在尼采处那样，是冷冰冰、毫无意义的。在东方，永恒轮回是有道可循的，甚至是亲切的，它本身便是大道显现的固有方式。以庄子为代表的道家美学，强调体悟和追随大道，顺随自然，以道心观人世，以思想的神游就道超越尘世和凡俗。德勒兹强调：原地不动即可实现自由精神的游牧。游牧的目的是为了反抗大地上拘禁自由的城堡。而庄子的逍遥游乃是超凡脱俗、合于大道、达于宇宙四方之外的逍遥。德勒兹的游牧是无归宿的游牧与逃逸，它注重的是生命过程中的迷狂；个体凸显而逃逸。是有的不断自我生殖、分裂和游牧。庄子的超越则是合于大道的逍遥，生命在有中体验无之逍遥，个体在有的妙悟中消融而趋近于无。
6、叔本华——无望的空无
叔本化把东方佛教思维引入西方哲学的思考，开启了西方现代哲学的进程。然而，叔本华的思想与佛教又毕竟不同。作为宗教的佛教在把世界把握为虚幻的表象之后，提示了一个幸福的彼岸世界。而到叔本华那里，世界是我的表象，是我的意志，除此之外，一无所有，一片空无。而盲目的意志欲望无止境，追求无止境，不可避免地陷入痛苦、厌倦。生命意志的本质就是痛苦，人之存在即是一场悲剧。唯有泯灭意志，消除欲望，才能获得心灵的平静和安宁。
7、 海德格尔——诗意的安居与还乡
海德格尔博采众长，既向古希腊回溯传统，又向东方道家、禅宗探寻出路。尼采式永恒轮回在海德格尔那里变成了大道之历史的天命。人与万物同在；人与天、地、神在四重性的交融为一中互成本质；人以拯救大地、接受天空、迎候诸神、学会死亡的方式获得安居；人通过思之追问主动探寻本真的存在、聆听天命；人通过诗与思的筑路从贫困时代的无家可归转向大地上的诗意栖居。海德格尔既反对意志飘离自身、飞离大地、臆想出世，又反对意志弃绝神圣、在大地上漂泊无根、自我放逐。海德格尔强调天、地、人、神密不可分，存在者应该成为面向神圣者，聆听并践行存在的天命，诗意地安居在大地之上的生灵。无须远寻，回返存在，生命便可成为充满诗意与喜悦的自在还乡。


每个人的生活都是一部百科全书、一个图书馆、一分器物清单、一系列的风格：一切都可以不断地混合起来，并且以一切可能的方式记录下来。
——卡尔维诺《未来千年文学备忘录》

巴洛克就是一朵刚刚盛开的鲜花，其茂盛的程度使人感到：盛开之时即是成熟之日，美丽之极，病变之始。艺术与大自然相似，它们都憎恶空白，因此就填满一切空白。巴洛克拒绝延长空间。对于巴洛克艺术来说，生就是死。它的出现就是它的固定。因为它整个包括了选中的现实层面，完全填满这一层面，无法延伸或发展。


引唤敞现无限可能性的小说，并不致力于以主体性穷尽一切可能性，并不迷醉于生命的绽放、生成、与耗费。反而通过向内的思悟，使主体性消融于一种无的境界中，此一无并非全无一物的空无，而是关联着存在的无限丰富性。前者通过意志扩散的形式繁衍一个自我生成的乌托邦；后者通过诗与思的筑路在神圣游戏中还乡并且安居。
卡尔维诺小说即是穷尽生成一切可能性与引唤敞现无限可能性的交融合一。在卡尔维诺那里，小说既起到繁复叙事机的作用，又以其开放性、未完成性敞现一个存在的诗与思之境遇。一方面，卡尔维诺小说是作者生命意志的绽放、生成、扩散；另一方面，卡尔维诺又窥透主体的有限性而向存在的无限性返归。于是卡尔维诺的小说既是盛开和充满，同时又是更深层次的敞开和召唤。卡尔维诺的小说不仅只是作者自身的生命迷狂、存在之思和诗意栖居，它同时把读者引向更加宽广和多样的、而又各各不同的存在的诗与思之境遇。