屈原·渔父 

屈原既放，游于江潭，行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。 

渔父见而问之曰：“子非三闾大夫与！何故至于斯？”  

屈原曰：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放。” 

渔父曰：“圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？众人皆醉，何不哺其糟而歠其酾？何故深思高举，自令放为？”  

屈原曰：“吾闻之，新沐者必弹冠，新浴者必振衣；安能以身之察察，受物之汶汶者乎？宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎！”  

渔父莞尔而笑，鼓枻而去，乃歌曰：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”遂去，不复与言。 


    重新浏览了屈原与渔父的这段对话,引发出了我一些联想 
    屈原放而游于江潭，行吟泽畔,而后乃赋<离骚>,寄情于文章之中,我认为他是属于儒之隐.但是儒之隐的人物但凡不是沽名钓誉之徒,很少有善终的.屈原如此,嵇康亦如此... 
    原因也许屈原也已经说出一二:安能以身之察察，受物之汶汶者乎？宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎! 
    胸怀大志之士终究不忍承受怀才不遇的结局,屈原的做法是被动的,可惜可叹的是,木秀于林,风必摧之. 
    反观渔父:"沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足'也许是他道之隐的明证.道可道,非常道,没有什么东西是恒久不便的,但是老子同样说过:道,历千载而不变...两者想来并不矛盾,我的理解是,天地的"道'说的就是世事的"非常道',无常的"变'体现的就是永恒的道. 
    其实徜徉山水之间,随波逐流而不问红尘世事的确逍遥.但是隐是相对于仕而言的.不生而不灭,不增而不减,当然没有了人间的烦恼,也无法真正体会到游于山水之间的乐趣.没有人生来便是老庄.文中提到的渔父也是如此 
    念毕此文,总感觉应当在儒和道之间寻求一个平衡 
    人活在世界上,倘若总是刚正不阿,而不会与世推移,要做出些大事也许也是很难的."我本楚狂人,凤歌笑孔丘'笑的是屈原般人物的执着 
    但是人的价值最终总是应该在对于社会的贡献中体现出来,不然的话,生命的价值何在?不出一份力的话,也有悖祖宗"天行健,君子以自强不息'的教诲 
    人生就像海上的波浪,有时起有时落.想干成一些事情,也许在起的时候我们应抱屈原的敢于居庙堂之高的精神,落的时候亦当怀渔父处江湖之远的胸襟. 
    人生,也许就是一个游走于儒与道,仕与隐,屈原和渔父之间的过程...