从某种程度上来说，地理环境是人类生存活动的基地。人类为了要生活和生存下去，就不得不努力观察，利用和改造环境，以便进行有效的文化活动，从而直接的获取人们生存所必须的生活资料。这样就产生和累积了地理知识。例如在<<夏小正>>一文中记录了1年12月中每个月的天象，物候，以及人们在该月中所应该从事的生产和活动――这种历法就是后世所谓“月令”的发端。如果我们去除掉其中所包涵的神话历史传说，那么我们可以说：早在新石器时代，人们就已经懂得用观象授时的方法来确定季节和编制历法。又例如，在殷墟甲骨上出现了象“大雨”，“大辄风”，“大风自北”等等的天文记录。而从<<诗•大雅•公刘>>中，我们知道周朝时期就有君王与平民懂得如何开发疆土，改造环境，在不同的地形部位进行耕垦――出现了象冈，原，隰等地形分类名称。甚至从新石器时代到春秋战国时期，所有古代的城市文明的建设，特别是都城建设选址，都充分考虑了地理环境，几乎都位于河流两岸或者河岸的台地上，以作生活与城防之需。
然而，环境对文化来说只不过是一种结构性的物质基础，正如文化对环境来说是体现了创造主体的本质力量一样。然而，合一物质基础与一本质力量之两说，则彻底言明之文化在创造期间的前后，都把环境当成了自身发生与发展的象征方式。这正如孟子所云：『民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心……龙子曰「治地莫善於助，莫不善於贡」贡者，校数岁之中以为常。』（<<孟子•滕文公上>>）。所谓文化者，就是古人所称谓的“一阴一阳之谓道”也；一阴者，有恒心者也，而一阳者，谓有恒产者焉。此种象征方式，全部以治地之法，即“助法”为其发展的基础。这就是为什么诗三百云“周虽旧邦，其命维新”；这也说明了为什么孟子一致强调『夫仁政必自经界始』（<<孟子•滕文公上>>）的含义了。“经界”正是行仁政的结构性物质基础，也就是文化在一定的“封邦建国”的统治模式下，对环境之一理解的必然意识。而这一意识是奠基在“天子以为道而为政”的政统结构当中，体现了中国古代先民的圣贤崇拜的原始痕迹的延伸。
况且孔子也曾说过：质胜文则野；文胜质则史，文质彬彬，然后君子（<<论语•雍也>>）。中国文化，一言以毕之：曰君子之道也，也就是“共同”强调一文一质的双重基础。从这个意义上来说，有恒产有恒心可谓之一文一质的具体体现；更是行政之要。有政，有德，再加之於“行有余力，则以学文”（<<论语•学而>>），则共同创造了中国文化也。这其中还包括了各种形式或形态的政治体制。最明显的例子就是与家族政权意识合而为一的三纲五常与封建制度。我们都知道宗族的首长，在古代被称为族长，宗长或族正。一宗族有一长。宗族的支脉，称为房，其长则谓之房长。族长与宗子本来是合一的（在宗法制度下），王权（政治权）与宗权（以仪式，祭祀为象征）也是合一的。但到了战国时代的<<墨子>>一书中有云曰：『恶（无）有处家而得罪於家长而可为也』。这句话的大意是：在家中得罪了家长即一切事办不成。由此可知，家长在古代享有长老权。另外，中国传统的君权意识，其实就是全社会的家长权，而父权就是家族内的君权。孟子说：“国之本在家”（<<孟子•离娄上>>）。『礼记』说：家齐而后国治；荀子说：“君者，国之隆也。父者，家之隆也。隆一而治，二而乱”（<<荀子•致土篇>>）。在这些言论中，都确立了中国传统社会制度中之基本的两大系统：一是君统（政治制度）；宗统（家族制度）。并且君统与宗统合一；这也就是中国传统政治体制的关键所在。秦汉以后，中国传统政治虽然表现在大一统的绝对君主专制制度；但在社会政治的实践中，在很大的程度上又是保持着区域性的纪律性（即所谓无为而治）的政治。然而自治自律的基层单位就是宗族与家族。于是，不是环境槊造了文化，反而是文化的基本因子槊造了环境的“历史性的”特殊意义。
然而，环境对文化来说只不过是一种结构性的物质基础，正如文化对环境来说是体现了创造主体的本质力量一样。然而，合一物质基础与一本质力量之两说，则彻底言明之文化在创造期间的前后，都把环境当成了自身发生与发展的象征方式。这正如孟子所云：『民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心……龙子曰「治地莫善於助，莫不善於贡」贡者，校数岁之中以为常。』（<<孟子•滕文公上>>）。所谓文化者，就是古人所称谓的“一阴一阳之谓道”也；一阴者，有恒心者也，而一阳者，谓有恒产者焉。此种象征方式，全部以治地之法，即“助法”为其发展的基础。这就是为什么诗三百云“周虽旧邦，其命维新”；这也说明了为什么孟子一致强调『夫仁政必自经界始』（<<孟子•滕文公上>>）的含义了。“经界”正是行仁政的结构性物质基础，也就是文化在一定的“封邦建国”的统治模式下，对环境之一理解的必然意识。而这一意识是奠基在“天子以为道而为政”的政统结构当中，体现了中国古代先民的圣贤崇拜的原始痕迹的延伸。
况且孔子也曾说过：质胜文则野；文胜质则史，文质彬彬，然后君子（<<论语•雍也>>）。中国文化，一言以毕之：曰君子之道也，也就是“共同”强调一文一质的双重基础。从这个意义上来说，有恒产有恒心可谓之一文一质的具体体现；更是行政之要。有政，有德，再加之於“行有余力，则以学文”（<<论语•学而>>），则共同创造了中国文化也。这其中还包括了各种形式或形态的政治体制。最明显的例子就是与家族政权意识合而为一的三纲五常与封建制度。我们都知道宗族的首长，在古代被称为族长，宗长或族正。一宗族有一长。宗族的支脉，称为房，其长则谓之房长。族长与宗子本来是合一的（在宗法制度下），王权（政治权）与宗权（以仪式，祭祀为象征）也是合一的。但到了战国时代的<<墨子>>一书中有云曰：『恶（无）有处家而得罪於家长而可为也』。这句话的大意是：在家中得罪了家长即一切事办不成。由此可知，家长在古代享有长老权。另外，中国传统的君权意识，其实就是全社会的家长权，而父权就是家族内的君权。孟子说：“国之本在家”（<<孟子•离娄上>>）。『礼记』说：家齐而后国治；荀子说：“君者，国之隆也。父者，家之隆也。隆一而治，二而乱”（<<荀子•致土篇>>）。在这些言论中，都确立了中国传统社会制度中之基本的两大系统：一是君统（政治制度）；宗统（家族制度）。并且君统与宗统合一；这也就是中国传统政治体制的关键所在。秦汉以后，中国传统政治虽然表现在大一统的绝对君主专制制度；但在社会政治的实践中，在很大的程度上又是保持着区域性的纪律性（即所谓无为而治）的政治。然而自治自律的基层单位就是宗族与家族。于是，不是环境槊造了文化，反而是文化的基本因子槊造了环境的“历史性的”特殊意义。
流浪的小黑猫
