春秋战国时期,王室衰微,诸侯争霸,礼崩乐坏,社会动荡,中国古代社会正经历着巨大而深刻的变革。在这场变革中,从经济到政治,从政治到文化,无不呈现出激烈的竞争局面。激烈的竞争来自残酷的战争,战争的胜负取决于治国的成败,而治国离不开政治理论的指导和优秀人才的支持,尤其不能没有适合国情、切实可行的治国方案和政治策略。因而,选择治国方案一直是这一时期各国君主最关注的问题之一。[2]正是在这一政治目标的驱动下,各派学者本着各自观察和研究问题的角度和方法,纷纷提出一系列关于政治观点、价值观念、人生态度和试图解决社会与人生问题的思路和方法,并相互辩驳,展开竞争,使思想文化领域呈现出百花齐放、百家争鸣的局面。其中,代表着时代思想主流的主要是道家学派和儒家学派,他们沿着几乎相反的角度为寻找行之有效的治国治人方略作了积极创新的思索,并各自形成了一套独特而又相对完整的政治决策思想体系。[3]
一 道家管理思想与政治决策
先说老、庄学派。该学派的管理思想以《老子》、《庄子》二书为代表,而主要集中在《老子》一书中。《老子》一书所形成的以“道”为核心的政治决策文化观可从五个方面加以归纳和总结。
第一,从天道原则出发,要求政治决策者要顺从天道和人道。在道家看来,道是万物所遵循的客观法则,也是决策管理所应遵从的根本原则。在老子那里,“道”乃天道,不仅是世界的本原,也是为人处事的普遍法则。如《老子》第二十五章论“道”,既说是“先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母”,又言“人法地,地法天,天法道,道法自然”,显然是把“道”看作宇宙的本原,并引作顺从自然的最高法则。因此,他要求统治者在作政治决策时也要以“道”为法则。具体而言,即以“天道”、“人道”、“地道”、“自然”等变化规律为法则,做到“常无为而无不为”[4]、“莫之命而常自然”[5]、“善利万物而不争”[6]、“知足不辱”[7]、“以正治国”[8]等等,主张不能破坏自然,也不能违背人性之道。
第二,以天道原则作指导,要求政治决策者必须遵循“顺从自然”的规律。从政治角度而言,这一规律概指“顺从人性自然”的规律。如《老子》第七十七章“天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余”,第七十五章“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”,即要求统治者要知晓并顺从“人道”这一自然规律,方能达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”[9]的政治效果。
第三,贯彻“道法自然”、“道常无为”的精神,提出“无为而无不为”的决策管理宗旨。如《老子》中“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”[10]、“无为而无不为,取天下常以无事”[11]、“为无为,事无事”[12]、“治人事天莫若啬”[13]、“治大国若烹小鲜”[14]、“我无为而民自化”[15]等思想,都可看出他为政的宗旨是坚持“无为”而顺从民意的,《老子》中“知足”、“不争”的思想也是这一宗旨的体现。
第四,汲取“上善若水”的智慧,采取以柔克刚的决策管理方略。《老子》中“上善若水,水善利万物而不争”[16]、“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”[17]、“江海所以能为百谷王者,以其善下之。……以其不争,故天下莫能与之争”[18]等言论,都是根据水的优点“善利”、“善胜”、“能容”、“能强”来阐发为政之道、喻示决策之理的。另外,“其安易持,其未兆易谋”、“为之于未有,治之于未乱”[19]等文句也反映了老子对治国时应先制定决策方略的重视。
第五,根据“有生于无”的道理发现并阐明了“反者道之动,弱者道之用”[20]的决策管理艺术,贯穿《老子》全书的“无为”、“不争”、“以弱胜强”等思想可以说都是“有生于无”这一辩证思想的体现。从这一思想出发,《老子》又阐明了“将欲夺之,必固与之”[21]、“有无相生,难易相成”[22]、“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”[23]、“有之以为利,无之以为用”[24]、“无为之有益”[25]、“柔弱胜刚强”[26]等道理,喻示统治者决策时要善于运用“守弱固本”、“欲强故弱”、“知雄守雌”、“因反得正”的艺术,方能达到顺从自然、国泰民安、政通人和的目的。
一 道家管理思想与政治决策
先说老、庄学派。该学派的管理思想以《老子》、《庄子》二书为代表,而主要集中在《老子》一书中。《老子》一书所形成的以“道”为核心的政治决策文化观可从五个方面加以归纳和总结。
第一,从天道原则出发,要求政治决策者要顺从天道和人道。在道家看来,道是万物所遵循的客观法则,也是决策管理所应遵从的根本原则。在老子那里,“道”乃天道,不仅是世界的本原,也是为人处事的普遍法则。如《老子》第二十五章论“道”,既说是“先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母”,又言“人法地,地法天,天法道,道法自然”,显然是把“道”看作宇宙的本原,并引作顺从自然的最高法则。因此,他要求统治者在作政治决策时也要以“道”为法则。具体而言,即以“天道”、“人道”、“地道”、“自然”等变化规律为法则,做到“常无为而无不为”[4]、“莫之命而常自然”[5]、“善利万物而不争”[6]、“知足不辱”[7]、“以正治国”[8]等等,主张不能破坏自然,也不能违背人性之道。
第二,以天道原则作指导,要求政治决策者必须遵循“顺从自然”的规律。从政治角度而言,这一规律概指“顺从人性自然”的规律。如《老子》第七十七章“天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余”,第七十五章“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”,即要求统治者要知晓并顺从“人道”这一自然规律,方能达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”[9]的政治效果。
第三,贯彻“道法自然”、“道常无为”的精神,提出“无为而无不为”的决策管理宗旨。如《老子》中“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”[10]、“无为而无不为,取天下常以无事”[11]、“为无为,事无事”[12]、“治人事天莫若啬”[13]、“治大国若烹小鲜”[14]、“我无为而民自化”[15]等思想,都可看出他为政的宗旨是坚持“无为”而顺从民意的,《老子》中“知足”、“不争”的思想也是这一宗旨的体现。
第四,汲取“上善若水”的智慧,采取以柔克刚的决策管理方略。《老子》中“上善若水,水善利万物而不争”[16]、“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”[17]、“江海所以能为百谷王者,以其善下之。……以其不争,故天下莫能与之争”[18]等言论,都是根据水的优点“善利”、“善胜”、“能容”、“能强”来阐发为政之道、喻示决策之理的。另外,“其安易持,其未兆易谋”、“为之于未有,治之于未乱”[19]等文句也反映了老子对治国时应先制定决策方略的重视。
第五,根据“有生于无”的道理发现并阐明了“反者道之动,弱者道之用”[20]的决策管理艺术,贯穿《老子》全书的“无为”、“不争”、“以弱胜强”等思想可以说都是“有生于无”这一辩证思想的体现。从这一思想出发,《老子》又阐明了“将欲夺之,必固与之”[21]、“有无相生,难易相成”[22]、“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”[23]、“有之以为利,无之以为用”[24]、“无为之有益”[25]、“柔弱胜刚强”[26]等道理,喻示统治者决策时要善于运用“守弱固本”、“欲强故弱”、“知雄守雌”、“因反得正”的艺术,方能达到顺从自然、国泰民安、政通人和的目的。