在修行的语境里，我们常常谈到“了悟”和“觉悟”这两个词，它们有什么不同吗？根据我的了解：了悟，是因了解而悟；觉悟，是因觉知而悟。两者在宽泛的含义上极为相同，并可以互换互用。但若仔细了解，它们却有很大的不同，尤其在说到修行领域里的故事时。
了悟，是因了解而悟，这是属于头脑层面的故事，因为只有头脑才会透过了解——理解方式的了解去认识事物。透过头脑理解方式的领悟，叫“了悟”。了悟是理上的明白，头脑上的了解。它和觉悟不同。它所知道的和讲出的，仅仅是一些关于觉悟的知识，而不是觉悟本身。什么是觉悟呢？觉悟是透过以觉知为基础而达到的领悟。觉悟和了悟的不同在于，一个是透过思考领悟出来的，一个是透过觉知领悟出来的。觉悟和了悟不同，因此觉悟的老师和了悟的老师也有所不同。
世俗上有很多老师是了悟的而不是觉悟的。了悟的老师和觉悟的老师的不同在于：了悟的老师通常都有一颗非常聪明的头脑——他们的头脑非常聪明，你给它一个觉悟的图像，它能把它描述的像真的一样（但那不是真的）。觉悟的老师通常比较单纯，一般情况他们不思不想。了悟的老师一般没能“活”出他的思想，他讲的和他所活的就是分离的。觉悟的老师则不同，他们一般是先活出了他们的认识和理解，然后才有了他们所讲出的“道”。了悟的老师是一个讲的和他活的没关的老师；觉悟的老师是，他活的正是他讲的。这是他们之间的不同。
了悟的老师强调“境界”、“状态”或“体验”之类的词意。也许他们在某个时刻体验过某种“境界”、“状态”或有过某种“特殊”的体验——但那都是幻相。（注意：幻相不是真相，因为真相没有任何相，凡有相必是幻。）他们看到了与众不同的幻相，但他们把那幻相当作修行的“成果”和觉悟的“标准”，很显然这不是真的。如果有个老师向你讲述他有怎样怎样的体验，或经历怎样怎样的状态，不要被他所迷惑，那没什么了不起，那不是值得炫耀或不是什么值得谈资的事，相反，如果这样，你更不能信他，因为他比你走入的幻相还深。一个修出了他认为的“境界”的老师，比一个普通人还差。若说他比一个普通人还差，那他和一个普通的人有什么不同呢？他比一个普通人进入了更多的幻相层次。你在普通的幻相里，他则在幻相的幻象里。不要被有特殊体验或状态的老师所迷惑，那些常常是一些假觉悟者，因为他们在更深、更多的故事里、迷信里，他们迷进了自己的认为里面。在日常修行中，注意避免或远离这样的老师。他们往往都是修行的执着者，修行里的大迷人。因迷才产生某幻，视那幻为特殊的境界或能力——他迷惑的更深。
真正透过“觉”而悟的老师是什么样的呢？一个显著的特点，他们没有故事。他们不为你造故事，也不为自己造故事。他的故事不迷惑我们，也不迷惑他自己。因为“觉”本身就是破一切相或故事的，透过“觉”而觉的老师，怎么可能进入他自己认幻为真的故事呢？这是不可能的。所以，一个透过觉而觉悟的老师，他简单、直白，他天真、单纯，他不“深”，虽然你有可能看着他的“浅”很深，但是他给人的总体感觉是——他不深，他是一条很浅的河，他流过沙滩，他唱着优美的歌。就这样。但一个透过了解或头脑的理解而“觉悟”的老师呢？他则完全不同。他看起来好像知道很多、懂得很多，他给你的感觉是他好像什么都懂，他似乎有神通（他常常真的这样暗示你呢），他向你显示他知道，他给你制造神秘，他显示似乎有深不可测的深度，他给人神秘感。这就是一个透过头脑的“想象”之能所成的所谓觉悟的老师和一个真正因觉而悟的老师的不同。在生活中，注意认识这样的老师，远离他而避免被他带入他的幻相。你本来幻相不少，别再被他加上一层；你本来迷的就不轻，别再被他领进更深的迷。这是我想提醒你的。
世上的老师，了悟者多，觉悟者少；自迷迷人者多，自觉觉他者少。这就是佛陀说的末法时期的相。末法时期，人们的能量都流向了头脑，没人下沉来到心。能量流向了头脑，头脑就会有更多的欲望，创造更多更不可想象的想象。当这种欲望或想象伸及到“觉悟”的领域时，头脑就会模仿心，孙悟空就会假装佛，于是在这个时代就出现了许多假大师——那些不是真觉，而是头脑上知道一些佛道知识、出来混饭吃、或混自我认同感或自我好感觉的人。他们把佛的事业变成完全的职业化，他们把觉悟搞成培训，把道场变成满足自己隐藏愿望的机构，这种现象在现在几乎变成了普通的真实，佛陀说二千五百年后有个末法时期，也许正是这个时候吧。