贩卖市易教令依平。无贪小利共相中欺。见行路者示道非道道者所谓多饶水草无有贼盗。宣说非道多诸患难。见人靴量衣裳钵盂朽故坏者。即为缝补浣染熏治。有患鼠蛇壁虱毒虫能为除遣。施人如意摘抓耳钩。缝治浣濯招提僧物。谓坐卧具厕上安置净水澡豆净灰土等。若自造作衣服钵器。先奉上佛并令父母师长和上先一受用。然后自服。若上佛者以花香赎。凡所食啖要先施于沙门梵志。然后自食。见远至者濡言问讯。施以净水洗浴身体与油涂足。香花杨枝澡豆灰土。香油香水蜜毗钵罗舍勒小衣。作涂油者洗已复以种种香花丸药散药。饮食浆水随所须施。复施剃刀漉水囊等。针缕衣纳纸笔墨等。
若不能常随斋日施。若见盲者自前捉手施杖示道。若见有苦亡失财物父母丧没。当以财给善语说法慰喻劝谏。善说烦恼福德二果。善男子。若能修集如是施者。名净施主。善男子。菩萨二种。一者在家二者出家。出家菩萨为净施主是不为难。在家菩萨为净施主是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

但不具足八戒斋法。若不具受虽不名斋。可得名善。善男子。若能净洁身口意业受优婆塞戒。是名五阴。云何五阴。不受邪见不说邪见。信受正见说于正见修行正法。是名五阴。受三归已造作痴业。受外道法自在天语。以是因缘失于三归。若人质直心无悭贪。常修惭愧少欲知足。是人不久得寂静身。若有造作种种杂业。为受乐故修于善事如市易法。其心不能怜愍众生。如是之人不得三归。若人为护舍宅身命祠祀诸神。是人不名失归依法。若人至心信其能救一切怖畏。礼拜外道。是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜已。礼拜供养是人不失归依之法。或时礼拜自在天王。应如礼拜世间诸王长者贵人耆旧有德。如是之人亦复不失归依之法。虽复礼拜所说邪法慎无受之。供养天时当起慈心。为护身命财物国土人民恐怖。所说邪见何故不受。智者应观外道所说。云一切物悉是自在天之所作。若是自在之所作者。我今何故修是善业。或说投渊赴火自饿舍命即得离苦。此即苦因。云何说言得远离苦。
一切众生作善恶业。以是业缘自受果报。复有说言一切万物时节星宿自在天作。如是邪说我云何受现在造业。亦受过去所作业果。智者了了知是业果。云何说言时节星宿自在作耶。若以时节星宿因缘受苦乐者。天下多有同时同宿。云何复有一人受苦一人受乐。一人是男一人是女。天阿修罗有同时生同宿生者。或有天胜阿修罗负。

八戒斋品第二十一
　　善生言。世尊。若有人能受三归斋戒。是人当得何等果报。善男子。若人能受三归依者。当知是人所得福报不可穷尽。善男子。迦陵伽国有七宝藏名宾伽罗。其国人民大小男女。于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去犹不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。出胜彼藏所有宝物。善男子。毗提呵国有七宝藏名半陆迦。其国人民男女大小于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去犹不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。出胜彼藏所有宝物。善男子。波罗奈国有七宝藏名曰蠰佉。其国人民男女大小于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去亦不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。出胜彼藏所有宝物。
善男子。乾陀罗国有七宝藏名伊罗钵多。其国人民男女大小于七日中七月七年。常以车乘象马驼驴。担负持去亦不能尽。若有至心受三归斋。是人所得功德果报。胜出彼藏所有宝物。善男子。若有从他三受三归三受八戒。是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时是时则失。是故不得佛像边受。要当从人根本清净。受已清净庄严清净。觉观清净念心清净求报清净。是名三归清净斋法。

善男子。若能如是清净归依受八戒者。除五逆罪。余一切罪悉皆消灭。如是戒者不得一时二人并受。何以故。若一时中二人共受。何因缘故。一人毁犯一人坚持。是戒力故后世生时不能造恶。受已作罪复不永失。若先遣信欲刑戮人。信迟未至。其人寻后发心受斋。当受斋时信至即杀虽复一时。以戒力故不得杀罪。若诸贵人常敕作恶。若欲受斋先当敕语。遮先诸恶乃得成就。若先不遮辄便受斋者。不名得斋。欲受斋者。先当宣令所属国境。我欲受斋。凡是斋日悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者。是人则得无量果报至无上乐。弥勒出时百年受斋。不如我世一日一夜。何以故。我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说善女若娑罗树能受八斋。是亦得受人天之乐至无上乐。
善男子。是八戒斋。即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者。既是易作而能获得无量功德。若有易作而不作者。是名放逸。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨能教众生净八戒斋是不为难。在家菩萨教他清净是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

优婆塞戒经卷第六
五戒品第二十二
　　善生言。世尊。何等之人得三归依。何等之人不得三归。善男子。若人信因信果信谛信有得道。如是之人则得三归。若人至心信不可败。亲近三宝受善友教。如是之人则得三归。优婆塞戒亦复如是。若能观是优婆塞戒。多有无量功德果报。能坏无量弊恶之法。众生无边受苦亦尔。难得人身虽得人身难具诸根。虽具诸根难得信心。虽得信心难遇善友。虽遇善友难得自在。虽得自在诸法无常。我今若造恶业。因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘身口意恶即是我怨。设三业恶不得恶报。现在之恶亦不应作。
是三恶业现在能生弊恶色等死时生悔。以是因缘我受三归及八斋法。远离一切恶不善业。智者当观戒有二种。一者世戒。二第一义戒。若不依于三宝受戒。是名世戒。是戒不坚如彩色无胶。是故我先归依三宝然后受戒。若终身受若一日一夜。所谓优婆塞戒八戒斋法。

夫世戒者不能破坏先诸恶业。受三归戒则能坏之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力势故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯则罪重。不受戒者犯则罪轻。何以故。毁佛语故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪复有轻重。或有人能重罪作轻。轻罪作重。如鸯掘魔受于世戒。伊罗钵龙受于义戒。鸯掘魔罗破于性重不得重罪。伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻轻罪作重。是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀不盗。义戒亦有不杀不盗。至不饮酒亦复如是。如是世戒。根本不净受已不净。庄严不净觉观不净。念心不净果报不净。故不得名第一义戒。唯名世戒。是故我当受于义戒。善男子。后世众生身长八丈。寿命满足八万四千岁是时受戒。复有于今恶世受戒。是二所得果报正等。何以故。三善根平等故。或有说言可断命处乃得戒者。是义不然。
何以故。夫禁戒者。悉于一切可杀不可杀中。得一切可杀不可杀者。无量无边。戒之果报亦复如是无量无边。善男子。一切施中施无怖畏最为第一。是故我说五大施者即是五戒。如是五戒能令众生离五怖畏。是五种施易可修行。自在无碍不失财物。然得无量无边福德。离是五施不能获得须陀洹果。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。

修金刚三昧电光三昧。观如是已平等奉施。如是施已得无量福。是故我于鹿子经中。告鹿子母曰。虽复请佛及五百阿罗汉。犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果报。何以故。如是比丘虽是恶人无戒多闻不修善法。亦能演说三种菩提有因有果。亦不诽谤佛法僧宝。执持如来无上胜幡。正见无谬。若供养僧。即是供养佛僧二宝。若观佛法功德微妙。即是具足供养三宝。若人施时不求果报。即是供养无上菩提。具足成就檀波罗蜜修菩提道。能得未来无量功德。亦能自利及利益他。能修慈悲为破他苦自舍己乐。未得菩提心无忧悔。虽闻菩提久远难得。而其内心初无退转。为诸众生无量世中。
受大苦恼亦不疲厌。乐如法行不求世乐。乐处寂静出家修道。未得出家虽在家居。如解脱人不作众恶。得三种戒戒戒定戒无漏戒。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨如法修行是不为难。在家菩萨如法修行是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。
尸波罗蜜品第二十三

若先不知作已得罪。若失念心亦得犯罪。若客烦恼时暂起者亦得犯罪。若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重。观已生悔及惭愧心。怖畏愁恼心不乐之。至心忏悔。既忏悔已心生欢喜。慎护受持更不敢犯。是名净戒。善男子。有智之人既受戒已。当观三事不作恶行。一者自为。二者为世。三者为法。云何自为。我自证知此是恶事。知作恶业得如是果。知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄。决定还得诸恶之果。所作善业亦无虚妄。决定还得诸善之果若是二业无虚妄者。我今云何而自欺诳。以是因缘我受戒已。不应毁犯当至心持是名自为云何为世。有智者观见世间之人。有得清净天耳天眼及他心智。我若作恶是人必当见闻知我。若见闻知我。当云何不生惭愧而作恶耶。复观诸天具足无量福德神足天耳天眼。具他心智遥能见闻。虽近于人人不能见。若我作恶如是等天当见闻知。若是天等了了见我。我当云何不生惭愧故作罪耶。是名为世。
云何为法。有智之人观如来法。清净无染得现在利。能令寂静度于彼岸。能作解脱不选时节。我为是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增无上乐。我受身来所以未得证解脱者。实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故。我今受戒未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已生大怜愍至心受戒。受已坚持为阿耨多罗三藐三菩提。利益无量诸众生故。

善男子。若在家若出家。若三归若八斋若五戒。若具足若不具足。若一日一夜若一时一念。若尽形寿至心受持。当知是人得大福德。善男子。若受戒已修三善业。多闻布施修定修善供养三宝。是则名为庄严菩提。若受戒已能读如来十二部经。是名无上大法之藏。勤加精进欲得具足尸波罗蜜。如是戒者。今世受已后虽不受成无作戒。善男子。有戒非波罗蜜。有波罗蜜非戒。有戒有波罗蜜。有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者。所谓声闻辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者。所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者。如昔菩萨受瞿陀身时。为诸虫兽及诸蚁子之所唼食。身不倾动不生恶心。亦如仙人为众生故。十二年中青雀处顶不起不动。非戒非波罗蜜者如世俗施。善男子菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时。所受众苦谁能说之。有人若受小小戒已。少欲知足不能怜愍诸苦众生。当知是人不能具足尸波罗蜜若能修忍三昧智慧。勤行精进乐于多闻。当知是人则能增长尸波罗蜜。庄严菩提证菩提果。如是戒者无量众生故。无量果报故。无量戒禁故。以是因缘庄严菩提。
善男子。菩萨摩诃萨既受戒已。口不说恶耳不乐闻。不乐说世亦不乐闻。终不放心在恶觉观不亲恶友。是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人不生恶心。为设种种善巧方便而调伏之。若不调伏当生怜愍。不为身命破戒舍戒。食已先修惭愧之心不放逸心。为治身命如疗恶疮。若入村落如刀刺林。摄护诸根修集正念

观察可作及不可作不生放逸。若人作福亦因于我。若人作罪亦因于我。是故我得大供养时不应生喜。得衰苦时不应生嗔得少供养应作是念。我今信戒施闻智慧如法住少故。得如是微少供养。是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施。一者为增他福。二者为增自善。是故若得少物恶物。不应生恼。久住迟得轻骂已得。尔时复当自责其身。是我宿罪非众生过。是故我今不应生恼。若受戒已为他作罪。亦应说言。如是所作实非是道。何以故。十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。若能如是深观察者。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子。若有人能摄护诸根。身四威仪不作诸恶。能堪众苦不作邪命。当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏。虽遭恶时不犯小戒。不令烦恼秽污其心。修集忍辱。当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友令诸众生远恶邪见。知恩报恩。当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命。罢散自事营成他事。见骂詈者不生恶心。
当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处如本持之。护众生命不惜财命。乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物。心不生贪不为报恩。以善加人为怜愍故。受持禁戒。既受持已善发大愿。愿诸众生悉得净戒。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难。在家具足是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故。

若事成已受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生于憍慢。是名成已。是妄语中杂有两舌能坏和合。是名根本。若说他过及余恶事。言和合者必有不可。若离坏者则有好事。是名方便。和合既离受他财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若变容色恶口骂詈。是名根本。若闻他罪庄严辞章。起去到彼欲说是恶。是名方便。若骂詈已还受他物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若说欲事非时之言。是名根本。若歌若颂无义章句。随人所喜造作百端。是名方便。若教他已还受财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。于他财物生贪欲得。是名根本。发烦恼心是名方便。作已得财任意施与。欢喜受乐复向余说。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。
若打骂人是名根本。若捉杖石问其过罪。是名方便。打已生喜受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若诽谤业因果真谛贤圣之人。是名根本。若读诵书写信受邪书赞叹称誉。是名方便。受已向他分别演说。增其邪见受邪财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。

是义不然。何以故。虽复现在一念不杀。能遮未来使不起故。故得名杀。以是义故。不可以见一处无杀举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终。或有截足而命全者。头则不尔刺截俱死。若有作已得大罪者。是名业道。三业自得七业自他。若无作者亦无无作。或有说言。身业三事有作无作。口不如是。是义不然。何以故。若口有作无无作者。口敕杀已不应得罪。是故口业亦应有作及以无作。心则不尔。何以故。贤圣之人不得罪故。何因缘故。名作无作。是业堕于三恶道故。生于人中寿命短故。所有六入常受苦故。余果相似。根本正果或有相似或不相似。受果报时在活地狱黑绳地狱。饿鬼畜生人中三处受于余果。若于一人作杀庄严。作庄严已有二人死。当知唯于本所为人得作无作。若有说言。色是无记命亦无记。如是无记。云何杀已而得杀罪。是义不然。何以故。如是身命是善恶心器。若坏是器遮于未来善恶心故。是故得罪。
若王敕杀。侍臣称善。是王与臣罪无差别。猎亦如是。若有垂终其命余残有一念在。若下刀杀是得杀罪。若命已尽而下刀者。不得杀罪。若先作意规欲挝打。然下手时彼便命终不得杀罪。若作毒药与怀妊者。若破歌罗罗。是人则得作无作罪。若自刑者不得杀罪。何以故。不起他想故。

无嗔恚心故。非他自因缘故。或有说言。若心在善不善无记。悉得杀罪。犹如火毒。虽复善心不善无记。触食之者悉皆死者。是义不然。何以故。世间有人捉火不烧食毒不死。非恶心杀亦复如是。不得杀罪。如诸医等或有说言。婆薮仙人说咒杀人杀羊祀天不得杀罪。是义不然。何以故。断他命故。痴因缘故。若见人死心生欢喜。当知是人得成已罪。见他杀已心生欢喜出财赏之。亦复如是。若使他杀。受使之人到已。更以种种苦毒而杀戮之。口敕之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以无作。若发恶心夺取他物。是人亦得作无作罪。若数时取。若寄时取。因市易取。亦得偷罪。若自不取不贪不用。教他令取。是人亦得作无作罪。若欲偷金取时得银。出外识已还置本处。是人不得偷盗之罪。若欲偷金。得已即念无常之想心生悔恨。欲还本主而复畏之。设余方便还所偷物。虽离本处不得偷罪。奴仆财产先悉生意与主同共。后生贪想辄取主物。取已生疑而便藏避。复思是物同共无异。虽离本处不得偷罪若人行路为贼所剥。既至村落村主问言。
汝失何物我当偿之。若说过所失取他物者。是得偷罪。若有发心施他二衣。受者取一云不须二。辄还留者是得偷罪。若人发心欲以房舍卧具医药资生所须施一比丘。未与之间更闻他方有大德来。辄回施之是得偷罪。若取命过比丘财物。谁边得罪。若羯磨已从羯磨僧得。若未羯磨从十方僧得。


若临终时随所与处因之得罪。若偷佛物从守塔人主边得罪。若暴水漂财物谷米果蓏衣服资生之物。取不得罪。若于非时非处非女处女他妇。若属自身是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。郁单曰无。若畜生若破坏。若属僧若系狱。若亡逃若师妇。若出家人近如是人。名为邪淫。出家之人无所系属。从谁得罪。从其亲属王所得罪。恶时乱时虐王出时。怖畏之时。若令妇妾出家剃发。还近之者是得淫罪。若到三道是得淫罪。若自若他。在于道边塔边祠边大会之处。作非梵行得邪淫罪。若为父母兄弟国王之所守护。或先与他期。或先许他。或先受财。或先受请。木埿画像及以死尸。如是人边作非梵行。得邪淫罪。若属自身而作他想。属他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重。从重烦恼则得重罪。从轻烦恼则得轻罪。若有疑心若无疑心。若见若闻若觉若知。若问不问异本说者。是名妄语。
若言不本见闻觉知。亦是妄语不名具足。若破相说无覆藏相。是非妄语。若异音说前人不解。亦是妄语不名具足。若颠倒语若发大声不了了语。若有所说前人不解。亦是妄语不名具足。两舌恶口。若坏前人不坏前人。作已得罪。无义语亦复如是。如是七事亦道亦业。其余三事是业非道。何以故。自不行故。妨于自他得大罪故。或有说言。

一切微尘次第而住。亦念念灭。灭已无住。若无住者。尚无有作。况有无作。是义不然。何以故。世间之法有因有果无因无果。如面水镜则有像现离面无像。作亦如是从身有作。从是作法则出无作。如面水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现。发善心故则善色现。作以无作亦复如是。若因善业得善妙色。若因恶业得粗恶色。作以无作亦复如是。若以念念常灭无有作无作者。如先所说灯河等喻。虽念念灭。以二谛故说作无作。微尘虽复次第不住。亦复不破世谛法也。正以微尘次第得名。父母罗汉。其有杀者得无量罪。父母罗汉及以他人。阴界入等等无差别。所以得重。以是福田报恩田故。如说二字不得一时。然此二字终不和合义不可说。虽念念灭亦名妄语不破世谛。犹如射箭。虽念念灭因于身业微尘力故到不到处。作以无作亦复如是。如舞独乐。虽念念灭因于身业微尘力故。而能动转。作以无作亦复如是。如旋火轮。虽念念灭。因于身业微尘力故。火得圆匝初发心异方便心异。作时心异说时心异。众缘和合故得名。作以作因缘生于无作。如威仪异其心亦异。不可得坏故名无作。从此作法得无作已。心虽在善不善无记。所作诸业无有漏失。故名无作。
若身作善口作不善。当知是人获得杂果。若身善业有作无作。口不善业唯有有作无有无作。当知是人唯得善果不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病要须众药和合治之。若少一种则不能治。何以故。其病重故。一切众生亦复如是。具诸恶故要须众戒然后治之。若少一戒则不能治。