诸子出于儒家论文字稿【论语一百吧】

诸子出於儒家论
——王财贵读经推广中心白羊沟培训基地2012春季系列讲座之一
主讲人：王财贵教授
时间：2012年4月14日
地点：北京季谦教育谘询中心白羊沟培训基地
文字整理：陈蔓、陈桂林、冯文举
修订：王财贵2012.04.24
谢谢主持人，谢谢校长！也感谢各位女士、各位先生，大家好！（鼓掌）
本来，我这次到北京来，是为了进一步推动所谓的季谦教育谘询中心的工作——这个单位啊，我们自己内部都说成王财贵读经教育推广中心。其实这个中心本来就想以王财贵为名，但主管单位不准用人名注册，所以只好改用我的字号季谦，反正他们也不知道这也是人名，就通过了。这中心还在起步阶段，还没有正式步入轨道——中心成立的本意，最主要的是为了让读经教育理念更普遍深入的推广，推广到全国全世界。其次，是要对国内以及全世界已经开始读经实践和推广的人，给予各方面的服务和协助。但是这个中心还没发展起来，目前还没有”尽其性”。所谓“尽其性”，一个人有人性，要尽其人之性，一个单位也有他的性，我们也应该求其尽性，当然一个国家民族，也应该有他的性，我们也应该尽一个国家民族的本性。这个性，就是性质，也可以说是本质，也就是事物生成或建立的原初的潜能或愿望，凡有潜能或愿望，吾人皆希望能够实现能够达成。
我们这个中心初起的愿望，就是要推动读经教育，而读经教育，它成为一个观念，或说概念，也有它的性，也有它的本质。它的本质，既联系於教育，而教育，它成为一个观念，一个概念，也有它的性它的本质，这样，一层一层的，任何一个观念，任何一个个体，或是任何一个单位团体，其实都有它隐藏的本性，都有他的固具的本质，我们应该把握这个本性本质，而让它在现实中有尽量完满的展现，叫做“尽其性”。《中庸》说，“唯天下之至诚，唯能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”这里说的性，是人性。我们就用这句话说，凡是一个存在，都有他的性，我们都应该尽其性。我这次来北京，最主要的就是协助推广中心能够尽其性。
我刚到两三天，中心主任周主任就跟我她已经为我安排了几场讲座，有比较内部的，有比较公开的。我们今天这个讲座就是比较内部的系列讲座，我这次四月初来，预备六月回台湾，她计算了一下，总共有五六个礼拜，所以就要我来讲五六次。还有对外的，比较公开的、大型的，要讲一次。当然了，如果受邀到各处去宣导读经，那又是额外的。我对她说，你怎麼不早跟我说啊，你早跟我说我就不来了！（众笑）她说，啊，剩余价值总是要剥削一下吧！（众笑）这样子，所以我今天就来了，那如果各位今天觉得听了有意思，希望你以后也可以随机再来几次，如果能够六次都来，当然是更加的欢迎。
我们这里有一个新的落实推广的规划工作，是进一步求其尽性的工作，就是最近开办了一个读经的师范养成班，读经教师的养成班。最早的时候，我对於读经教育，认为它是太简单了，非常容易的，只要听一场演讲，一两个小时，我就可以培训出老师——来听讲的任何一个人都可以当读经老师了。如果没有这麼多时间的人，我说一个小时也可以，半个小时也可以，甚至给我十五分钟，我就可以把一个人培养成读经老师。不过呢，这里有一个条件——我是有把握将一个人在很短期之内培养成读经老师，不过那个人要有一点智慧，智慧越高的，在越短时间之内，就可以把读经班完全交给他，他就可以开始实践，就是可以当读经老师了；智慧越低的呢，就要用越久的时间，所以十五分钟也可以，半个小时也可以，一个小时也可以，两个小时也可以。后来我在台湾就办半天的，四个小时的，后来觉得还不够，就办一天的，那所以我常对那些来参加一天的读经教师研习的人说：到目前为止我培训老师，花最多时间的就是一天，按照刚才的标准，智慧越高的人，花越少时间就培养成；智慧越差的人，要用越多时间。我告诉你们：你们这些人是智慧最差的！那现在我们说要办师范班呢，要整整一年，可见，各位！你们这些人的智慧了，要一年呢！（众笑）当然，这一年呢，或许也是需要的，因为他们要做更广泛的更深入的理论的探讨，而且自己还要做读经的实践，最主要的是他们要自己读经，能够用功读上一年经，背上十来万字，以弥补他们从小以来没有接受过这种教育的遗憾。所以我们这个师范班呢，十几天前，他们刚报到的那一天，就跟他们说，他们是很有福气的人，唯有福气够的人，他才能够接触到经典，福气越多的，他接触的机会越大。那麼，现在都已经成人了，本来这个机会就很难得了，现在居然能够放下一切，来这里读一年书——来这个沟里了，啊，这个沟，叫什麼白羊沟啊，来这个沟里这麼偏僻的地方读一年书，而且来这里，我们的管理是很严格的，你知道我们为什麼墙砌得这麼高吗？尤其是，本来有前门还有后门，我们把后门都堵住了，只留个前门，而且前门呢是不仅上了锁，还派人把守，所以一报到，插翅是难飞的！（众笑）我这样讲就是要告诉他们：你一定要死了逃走的心，你要在这里死心塌地的呆上一年，让你尽其性，尽其性就是你这个福气要让你享的，让你完全享个够！

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1楼2012-04-25 18:11回复

所以我今天并没有把这个题目讲死了，说诸子必定出於儒家，我怎麼能那样说？你不也可以说，诸子出於你所信奉的那一家？如果你真的客观地诚恳地这样说了，我要进一步讲一个意思：当你说诸子出於你所信奉的那一家，跟我讲诸子出於儒家，必只是同一个意思。那麼，你也是儒家了，你也承认诸子出於儒家了。为什麼？因为所有的家都是儒家。那这样讲，我不是又占便宜了吗？各位，我是要各位了解儒家的特质，我最近一直在讲这个问题，因为这个时代需要了解这个问题，乃至於自从有人类以来，我们都需要了解这个问题，什麼问题呢？就是：有没有一种学派，他是最高的，他是涵摄一切的，有没有？我们也可以说没有，因为人不是上帝，人不是全能，人的生命是有限的，所以人的学问是有限的，怎麼可能如此呢？但是我们退一步说，人间可以不可以有一种学问，希望自己的思想是最高的，是最完满的，是可以涵摄一切的？这所谓的涵摄一切，是不是要把别人压下去，自己自以为是沾沾自喜？不是的，不是如此的，这所谓的涵摄一切，是同情一切，让所有的思想，所有的言论都各安其位，各正其性，各得其所。请问有没有这样子的学问？如果你说现实上没有，人可以不可以有这样的态度，也就是有这样的期待，有这样的襟度，这样的怀抱，能不能有呢？这个态度是应该可以有的吧？那我们以下就要说，这一种态度，这一种心胸，就是儒家的态度，儒家的心胸。不是因为儒家有这种态度和这种心胸，而是我们对有这一种心胸和态度的这一批人，称他们为”儒家”。你如果这样了解儒家，那麼儒家还要跟别的学派辩论吗？或者别的学派可以跟儒家辩论吗？儒家就没有辩论的必要，别的学派也失去了辩论的对象了。因为这一种思想跟一般的、既定的思想不在同一个层次。我们现在如果把儒家认为它就是一种已经有的思想表现，则儒家的思想必定是不完美的，因为世间的学问可以有各种表现，这样就是把儒家视为诸子百家之一了。假如我们把儒家看成像刚才所说的，是一种胸襟，一种态度，一种对人类最高理想的向往，假如这样，则儒家就不可置疑，不可辩驳。所以，我如果问：你可以不可以承认儒家具有那一种高明的态度，你如果说暂时同意，说可以，但是刚才又说了，别家也可以这样高明的看他自己啊！问题还没解决啊！以下我们要谈的重点，就在儒家能不能这样看待它自己，而别的学派能不能也这样看待它自己，别的学派这样看待它自己，是不是他学派的本色？还是他们把自己所信奉的这一家，违背情理地推得太高太远了，以至於失去了他的本色，失去了他的本色而推得太高太远，到最后，这一家，你所了解的这一家，它就又等同於儒家了，这一家就又变成儒家了。所以天下只有一个学派，就是儒家，其他的学派通通都是不及格的。（鼓掌）
如果这样讲，那麼儒家在哪里呢？儒家是什麼呢？如果说儒家是一切，一切就等於没有，所以，这里大有就是无，无就是大有，所以，儒家不在哪里，儒家不是什麼家，因为它没有特定的主张，它是个无。有特定的主张，他成为一个家，一个派，没有特定的主张，不成为一个家，不成为一个派，他只是一个最高的最根本的原理，最高的最根本的理想和向往。我们说其他家不能够这样说，这样说，就自己放弃了自己的立场，而儒家这样说，他反而可以成就儒家的本色，这就是儒家跟其他家不同的地方。我们可以从很多方面，来证实这样的说法。
首先，我们从历史传承来说，我们说儒家的创始者——如果说是孔子，也可以，因为在学术历史发展中，儒家正式成为一个所谓的学派，是到孔子才定型的。但是我们要看，孔子怎麼样创设这个儒家？孔子自己的思想从哪里来的？然后孔子的思想要往哪里去？孔子的思想从哪里来的呢？孔子自己说，他是述而不作，中庸说他是“祖述尧舜，宪章文武”。“祖述尧舜，宪章文武”，这宪章还不是祖述吗？祖述，就是以古圣为宗，而传述於后，宪章，就是以后圣为法，并使之显明於世。说孔子自己认为，他不是来另外创一个系统，他只是承继这个传统，承继什麼传统呢？承继尧舜文武，说尧舜文武，禹汤就包含其中，周公也包含在其中，孔子是承继了彰显了这样子的传统。而这个传统从哪里来的呢？这个传统又代表什麼意义呢？这些人都是所谓的圣王，但是孔子看他们并不只是从政治上看，尤其重点不在政治上，是在人格上，在心灵上，在思想上，也可以说，在智慧上看这个传统。这个传统，说从尧舜以来，那尧舜又从哪里来的呢？所以我们再往上推，可以推到黄帝轩辕，继续再往上推，可以推到所谓的三皇——天皇、地皇、人皇，那渺渺茫茫的时空。从渺渺茫茫的历史的源头开始而渐渐地有人类智慧的表现，而这表现，凝聚在这些代表人物的身上，这些代表人物，有他特出的人格实现，有他不凡的功业的成就，成为人文典范，传诸於口耳，记录於方册，成为民族文化的统媎。自从三皇五帝以来，到孔子啊，至少有两千多年了，我们说孔子是一个核心，孔子之前的中华民族的文化精华，汇归到孔子，孔子之后的中华文化，从孔子开出来，所以孔子居於中华文化核心的地位。孔子之前两千五百年，孔子之后两千五百年，所以我们常说中华文化五千年，五千年，是从历史计算出来的，不是随便说的。

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6楼2012-04-25 18:14

尤其孔子的继承，都是通过可考的文献，不是从神话来，也不是从臆测来，这些文献，经过孔子的吸收、整理，与消化，消化成六种学问——诗书礼乐易春秋，称为六艺。所以孔子这个生命，不是平常的生命，他好学而博闻，孔子自谓好古敏求学而不厌，他通透而有所发明，他说：礼云礼云，玉帛云乎哉，乐云乐云，钟鼓云乎哉，他继承周公的礼乐而点出礼乐的根源，他作春秋，说：其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之。可见孔子学问的来源，所谓源远流长，又由於他的见识、他知道要从哪里把握要点，对诗书，则删，对礼乐，则订，对易，则系，对春秋，则作。这六种学问，后来流传成书，这些书，就成为经，就是所谓的“六经”。六经，可以说是中华文化的源头了。
为什麼称六种学问的书为经呢？因为它的经常不变，因为它的天经地义。这六门学问著作，是从什麼时候开始受尊重的呢？固然是孔子门徒继续地流传，但是，孔子之外的其他的家派，凡是读书的人，有思想的人，也必然非常尊重，何以受尊重呢？当然就是因为它是我们这个民族的智慧代表。在中国的历史上，最先把这六种学问提出来，而且明白指点出这六种学问功能的，反而不是儒家之徒，而是庄子。
所以，今天我说诸子出於儒家，不是凭空而造的。那是因为在我们历史当中，古人就曾对於诸子的根源有所探讨，问诸子的学问哪里出来？著名的有几种讲法。第一种讲法，就是首先出来讲诸子源头的人，是庄子，《庄子》的《天下篇》——《庄子》总共33篇，《天下篇》是最后一篇，最后一篇是他的序言，所谓序言，是介绍这本书的大要，我们现在书的序言都放在书的前面，而古人是把它放在最后面，那个序有整理头绪的意思，写完书了，再把本书所有篇章整理出头绪，说出个大要，这叫序言。——庄子写其他的篇章，都是意气风发汪洋恣肆啊，就是耍聪明啦，但是在写序言的时候呢，他就非常庄重认真，这一篇序言里，他整理了春秋以来，一直到他那时候的学术学术的流派。他举出了墨家、黄老，道家和名家。墨家是以墨子为代表，所以所谓墨翟、禽滑离；黄老是以田骈、慎到为代表，然后接讲道家。道家首先讲老子，然后再讲自己，讲自己是所谓的宏大而辟深闳而肆调适上遂芒昧无尽，几乎把自己的置於老子之上，境界已经高得不可再高了。而后面还有一个附带，讲名家，讲惠施和公孙龙。庄子认为有影响的学派就这几家，其中黄老没有成型，黄老可以并到道家去，而本来黄老与刑名常相左右，其中的慎到又是法家之祖，所以也可以一部份并到名家或法家。所以，我们说庄子只讲了墨家法家道家和名家等五家。
但庄子讲这些家派的时候啊，他把这些家称为方术，什麼叫方术呢？方就是地方的方，像东西南北，各占一方嘛。所以一方就是一个片面的意思，术呢，术就是方法，或称为学问，偏於一边的学问叫方术，庄子所讲的这几家，都在方术的范围之内。讲到这里，你会不会有一种奇怪的感觉，他为什麼只讲这几家呢？另外还有一家，不是很重要吗？儒家！庄子讨论天下学术，居然没有提出儒家这个称呼，也没有提及儒家的任何人物！但是他在《天下篇》这里，一开头——《天下篇》这个“天下”两字，跟《论语》的开头“学而第一”一样，都是用文章的前面两个字做题目。——文章一开头就说，“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。”这天下之间，去做一偏的学问的人是很多的，而这些人呢，都以为自己的学问，是最高，是不可加，没有人在他们之上，每一个都以为自己是天下第一剑。这合理吗？天下真可以有这回事吗？庄子接下去笔锋一转，说：“古之所谓道术者，果恶乎在？”提出“道术”一个观念来，刚才不是讲“治方术者”吗，所谓方术这一观念，是针对什麼观念来说的呢？那针对的观念，叫做道术。——偏的学问跟道的学问。那什麼叫道的学问呢？道的学问在哪里呢？既然针对一偏的学问而说，那道术应该是遍载一切，涵摄一切的，完满的学问了。庄子称道术，是怎麼讲的呢？他说这种学问无乎不在，他问：神何由降，明何由出？他说圣有所生，王有所成，皆原於一。又说明於道术者，能备天地之美，称神明之容，这个道，也就是内圣外王之道。——庄子透露天下原来有一种学问，这是古人所说的真正的学问，这个学问呢，是神明圣王的根据，是从整一的道而来的全备的学问。有道术的人，具备了天地的美好，表现了神明的面貌。——神明是没有面貌的，姑且称之为神明有表现，他表现的就是神明的表现，他的美好呢，是天地的美好，而能表现这种天地的美好跟神明之容貌的人，现在已经没有了，所以所谓“内圣外王之道”已经“暗而不明，郁而不发。”古人整全而高明内而修身，外而治国平天下的学问，就这样黯淡了，被埋没了。所以庄子感慨现在的人，真不幸，不见天地纯，古人之大体。他眼看著那古之道术，被天下的方术之士割裂了！所以道的学问是全备的大学问，方术就是各种小学问，於是各门各派的学问出现了。

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7楼2012-04-25 18:14

王官流出来的。因为在古代的时候，只有贵族才有藏书，才受教育，以承继其家族的名位和职务，百姓基本上是不受教育的。而诸子百家却都是发自民间的学问，所以，这些学问，是有源头的，其源头必然来自王家之官。班固认为儒家就是出于司徒之官，主教化，助人君；道家是出于史官，识时务，秉要执本；墨家呢就出于清庙之守，清俭尚鬼；名家呢，是出于礼官，循名位，耐烦琐；法家出于理官，掌法理，信赏罸；阴阳家出于羲和之官，观天象，授民时；纵横家出于行人之官，善外交，因事制宜；农家出于农稷之官，勤稼穑，劝耕桑；还有一家叫杂家，不出于特定之家，想综合贯通各家；最后是小说家，出于稗官，街谈巷议、道听涂说。这样子举了十家，而有九流，所谓九流十家，“流”就是流传而成派别，哪一家不入流呢，就是小说家，小说家不能有所传承，因为他只是道听涂说，但是道听涂说当然也有一些道理，像我们这样民间的谚语、俗语，也有一些道理的，所以圣人也不废弃他。就这样讲了九流十家，各有所出，叫“诸子出于王官论”。虽然班固把儒家说是出于司徒之官，跟其他的各家都出于一个官位，但是第一家，就是儒家，而且其说明用了最多的笔墨，可见在班固心目中，儒家还是隐然有着特殊的位。
　　自从班固《汉书》以后，有关诸子的出处，大体中国人都采取这种说法，认为诸子出于王官。一直到近代胡适之写《中国哲学史》，他要表现他有近代的思想，有特别的看法，所以他就不采取诸子出于王官论，他采取了另外一种方式，他说诸子为什么会兴起呢？是由于社会的变动，那时候民生的凋敝，学者为了救世等等。在五四时代，那一批人很喜欢用社会的观点来看学问，这也是一说，也有相当的道理。后来我的老师牟宗三先生的说，诸子出于王官，固是历史的观点，诸子出于社会，也是历史的观点，也就是他们都按各家的学说到历史的现实上去找理由，牟先生认为诸子学说既是文化的现象，是思想的成就，甚至是哲学的表现，要从文化的发展和思想的特色来寻求其根据，于是提出诸子出于周文疲弊的法，周朝的文化叫做周文，其实是以周公制礼作乐为代表，到了春秋时代呢，礼崩乐坏，所谓疲弊，他疲倦了，他有弊端了，有人不能认清礼乐的价值了，认为不能适用于社会了。社会上有志之士对周文疲弊的各种态度不一样，就产生了各种家派的学说。其中儒家站在人文的立场，是要恢复周文的；而道家是反对周文的，墨家也是反对周文的，但道家墨家的反对观点又不同，牟先生引用唐君毅先生的说法，说道家的反对是超于人文，墨家的反对是不及人文。法家则是想要对周文疲弊以后的社会的现象作一个政治的解决，后来果然法家产生了实际的功用。这样的解释自有其深意，牟先生的说法姑且名之为诸子出于周文论。
诸子的出处，庄子讲一种，班固讲一种，胡适讲一种，牟宗三先生讲一种，那我今天又提另一个讲法——诸子出于儒家。刚才说了，出于儒家就是出于文化，就是出于道，所以我这种讲法其实就回归到庄子的讲法，最先的讲法。那么，我现在讲这一种不是新的说法，反而是最古老的说法。而且这种说法，其实是没有说法的说法，因为一切莫非是道，说出于道，实在太笼统了，所以说了等于没有说。很像佛说法四十九年，而无一法可说，但那是因为佛说的法，是要人不执着，所以说了是什么都没有说，因为他不可以有所说，有所说便自我矛盾。而我的没有说，是因为我用一个完满的道作本，万物都出于道了，何况诸子之学，必也出于道，这是不用说，人人都已知道的。所以你就不能提任何的疑问，因为我并没有什么说法。（笑声）但是我又说了一大堆，其实目的不是在抬举儒家，而是在提醒我们的一个见识，尤其是在当今的时代风气之下，我们应该有什么见识？你既可以把儒家当做是诸子百家之一，你也可以把儒家从诸子中提出来另眼相看，因为你心中如果有道的话，你要以道来自我担当，当你以道做自我的担当的时候，你就是一个儒家。而这种儒家呢，他还像孟子一样，能有知言的胸怀和本事，于是你就要对所有各家，通统明白！所以孟子好辩，他说不得已，而在《孟子》书中没有人可以辩得过孟子，有人说因为那本书是孟子写的，当然都是他胜场了（笑声）。其实是不是如此呢？假如你这样看，就是主观的看，孟子的辩有没有客观的道理呢？假如有客观的道理，纵使是别人写的，也应该下孟子这样的结论。我们如果能够这样做学问，我们就是一个明白人，不仅明白自己，还明白他人；不只明白了现代，还明白了古代，甚至明白了将来；不只明白中国，还可以明白外国，明白西方，就是明白一切。只要明白一切的道理，那一切的事物务，就可以一步一步地开展出来。总之你的理想先要确定，先要有人间必定可以做出最高学问的自信，虽然有了自信，并不是当下就变成这种人——变成圣人，但你要有圣人的向往，如果连向往都没有，我们的学问就不能长进，我们的时代就没有生机。

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11楼2012-08-02 17:13

人就问，到底谁高明，假如你从高明的书读起，谁高明？《老子》这本书高明呢，还是《论语》这本书高明？这就从读经教育就跳到一个学术问题了——道家高明还是儒家高明？牟宗三先生从思想的层面来看，断定首先道家的书是在儒家之后的，至少现传的《老子》这本书，其成书是在《论语》之后，因为《老子》这本书所表现的思想，是在儒家成熟之后，所以，不管老子是不是实有其人，孔子是不是真的去问礼于一个号称为老子的人，《老子》这本书是不是名叫李耳或老聃这个人作的，哲学家不讨论，因为在思想的论题中，这不是重要的，历史考证家才要考证这个问题。哲学家只对这本书所表现的哲理来问这一本书成立的时机，《老子》一书必定在儒家思想成熟之后，为什么？因为，《老子》乃至于整个道家，就《老》《庄》这两本书所表现的思想，是在对儒家的流弊作反省，或者说是对于儒家工夫的点化。假如没有儒家，怎么有儒家的工夫呢？假如没有儒家的工夫，怎么会产生儒家的工夫的流弊呢？没有流弊，你怎么去点化他呢？牟先生这样辩论也是很有道理的，他不是考证上的道理，是哲学上的道理。所以我们如果把老子这个人跟《老子》这本书分开来看，你就不一定要再说道家先于儒家，至少《老子》这本书是后于儒家的。
你看，《老子》这本书动不动就提“圣智仁义”， “圣智仁义” 不是儒家常讲的吗？老子也讲“圣智仁义”，儒家怎么讲“圣智仁义”？积极的讲，正面的讲，要我们追求“圣智仁义”，做“圣智仁义”的工夫，要表现“圣智仁义”的功业。而老子讲“圣智仁义”怎么讲呢？他要绝圣弃智，绝仁弃义，他要人绝弃“圣智仁义”，“圣智仁义”怎么能丢掉呢？你怎么能够绝弃呢？所以对《老子》的文章要有特别的了解，牟先生说老子这个绝弃，不是实质的绝弃，乃是对于弊端的绝弃，什么弊端呢？一般人，尤其是在进德修业上有工夫、对天下国家有功业人，很容易产生执着，这执着就带来了弊端，那弊端的害处往往比没工夫没学问没功业的人对世间的祸害还大，对这样的弊端不是应该绝弃吗？所以绝弃“圣智仁义”，不可以直接、正面地讲，说是要丢掉“圣智仁义”，而是要忘了你“仁义圣智”的功劳，忘了你的“仁义圣智”的成就，要忘了这个成就就不要执着于这个成就，不要执着于这种成就，你的“圣智仁义”，才是成其为真实的“圣智仁义”。你如果自认为是“圣智仁义”，你就直接地违背了“圣智仁义”的本义了。所以孔子不居圣，他才能成为圣，假如孔子自诩他就是圣人，已经不是圣人了。所以这种绝弃，不是正面的，不是实质的否定，他是一种辩证的、他是一种作用的保存，就是在工夫上如何保存那“圣智仁义”使其不失本性，就是要化掉对“圣智仁义”的执着。可见，道家的学问，是在儒家之后，为儒家的弊病做反省，没有儒家，就没有道家。现在既有了儒家，那道家是否就是必要的？道家也不是必要的，假如真正了解儒家，真的了解圣人，圣人怎么可能执着呢？孔子说仁，孟子说善，大学说明，中庸说诚，象山说本心，阳明说良知，其本身就包涵了能够去除对仁善明诚或本心良知的执着，圣人本来就不居圣，儒家本身的学问就带有了对自己执着的化解的涵义。所以，自己的学问就能解决自己的问题，当这样的时候，儒家就涵盖了道家，儒家就隐含了道家，就不需要道家了，道家只不过是画蛇添足了，所以真懂儒家者，道家是可以忽略了。

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13楼2012-08-02 17:18

听到这样讲，信奉道家的人他又要开始辩论了，你是不能辩的啦，道家高明大家都知道，难道儒家就不高明吗？你看你说儒家只是讲家常便饭的学问，但孔子不是说吗，“下学而上达”，这个“上达”的意思可无限啊，所谓“下学学人事，上达达天德”，这是古人的注解。其实“下学而上达”，是不是从“下学”一直的累积，累积到“上达”呢？当然也可以这样了解，这叫渐教的了解法。你也可以用顿教的了解法，“下学而上达”，“下学”即是“上达”，每一个“下学”都是“上达”。老子说的“大曰逝，逝曰远，远曰反”。老子的这个天道是大，它会一直扩散、一直扩散，扩散到很远，很远不是自己会迷失自己吗？不是，那个远同时就是返，返即是返回于道，所以大固然是，逝也是道，乃至离道似乎甚远的万物，都是道。道是无限，无所不在，万事万物任何一个小细节都是道，当这样讲的时候，不也是“下学而上达”吗？老子只不过是换了一个方式讲罢了。所以道家当然出于儒家，有了儒家就不需要道家。不过，儒家既然是从人伦日用讲起，我们人类的生命如果不够活泼，往往会产生执着，这个时候就需要道家，因为道家专门讲这一套，生怕你不懂，所以就讲得很噜嗦，每章甚至每句话都把这个意思再讲一次，所以你读道家的书的时候，你就比较会觉醒。有些人读儒家书，做儒家工夫，就不容易觉醒这一套，因为儒家把这个高明的境界隐含在里面，或者说，要我们自我去体悟。他没有直接把这个高明的讲出来，至少没有聒噪地宣说，那直接把高明聒噪出来的人，你说他高明，没有把高明聒噪出来的，你就说他不高明，这个不公平啊！所以程伊川说的好，“泰山高矣，泰山之上，已经不是泰山了！”你说泰山高了吧，这个高是有限的，只有天地才是无限的。我们借用这个话来讲一句，道家很高明，但是只有高明就不够高明。（鼓掌）道家毕竟难免于小道之讥，所以以后不要再跟我辩论读经要从《论语》读起还是从《老子》读起了！
墨家，大家都知道是墨子所开创的啊，不过有人据考证这个墨子不姓墨，他姓翟（di），现在读为翟（zhai）。他的名字叫乌，黑的，乌鸦的乌，所以墨子的姓名叫翟乌，（众笑）这个也有根据的，固然有人可以姓墨，但是墨子不是姓墨，这个墨啊，是一种意义，是蓬头垢面的意思，是奴隶的意思，或者是劳苦大众的意思。还有另一个证据，也有人说诸子百家，都不用姓来来称他的家，像儒家，儒是一温厚谦退的意思，儒家并不称为孔家，道是一种高远形上的意思，道家不称老家，是吧？（笑声）这个名家也没有说公孙家或惠家，对不对？阴阳家也没有说邹家，所以各家都用他的意义来命名，单独墨家说是墨子这个人创立的，所以叫墨家，这不是有点奇怪吗？从这里怀疑起，居然说出一大套道理，考据家有时很烦人，有时也很有趣味。不过我们今天重点不在讲考据，我不认为这样有大不了的学问，只是茶余饭后讲起来有点趣味就是了。好了，墨家，假如我们说墨家是墨子创立的，墨子这个人也是读书人啊，墨子说他见过百国春秋，其实就是读过百国春秋，那孔子注重春秋，墨子也注重春秋。而且孔子好学，墨子也好学，据说他出门的时候，车上载书甚多，就像明朝末年顾炎武出游名山大川的时候，车上都是书，他的车子就是图书馆，古人真用功啊！据说纪晓岚更厉害，他出门也带很多书，如果坐船，他每看完一本书，就把书丢到江里去，有人问你怎么这么浪费啊，你把书丢了，将来你怎么办呢？将来怎么再察考呢？他说我看过的全部记得了，人家不相信，就考他，果真一字不差，所以拿他没办法，谁叫他是读经孩子长大的！（笑声，鼓掌）所以墨子虽然是劳动阶级，也相当有学问啊，但是，墨子所以能读书，是因为孔子把贵族的学问传播在民间，墨子才能读到书，得自我教育的好处。只是墨子后来因为他的徒众都是平民百姓，劳动阶级，那墨子也很想统御人，甚至成立了自己的军队，所以墨子教导他的徒众们不要读太多书，只读他的书——墨经——

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14楼2012-08-02 17:20

就好了，这可能也是墨子之学到最后不传的一个因素了。你自己读了书，怎么可以叫你的徒众不读书，唯读你的书呢？这是不懂教育的做法。，在我们这个时代，如果还有人自命为人师的人教你不要读别人的书，只读他的书，你千万心里要起一个质疑啊，他可能是用了愚民政策。他要你不长进，他好来领导你，领导你一辈子。所以墨子是平民读书，而墨子的学问呢，也专门针对儒家，儒家说爱有差等，“孝悌也者，其为人之本与”，爱从亲始，墨子偏要主张“兼爱”，一下子就要爱遍全人类，被孟子臭骂了一顿，“墨子兼爱，是无父也”，再配一个杨朱，“杨朱为我，是无君也。无父无君，是禽兽也。”墨子被儒家骂成禽兽。儒家主张要隆礼崇乐，对亲人要厚葬，墨子就全部提出来要反对，这个要“非礼”、“非乐”，要“节葬”。从历史说，孔子生年既在墨子前，从学问说，请问是正面的学问先有呢，还是反面的学问先有呢？当然是正面的学问先有嘛，所以墨子出于儒家，是没错的。但不识人文之大义，终究见识不透，依然是个小道。
名家，公孙龙、惠施为代表。名家讲什么呢？正名嘛，正名是谁提出来的呢？当然是孔子提出来的，什么叫正名呢？就是“循名责实”嘛！“君君、臣臣、父父、子子”啊，要正名，每一个名号都有它的意义，要就着它的意义实现出来，才能让名号真实化，让名实相符，名正则言顺，叫正名。在政治上，每一种份位，每一种职务，都有他的名，就有他的权，有他的权就有他的责，所以权责符合名位，有名就有位，有位就有权，有权就有责，这要正名啊；在人伦关系中，也要正名啊，父父子子，夫夫妇妇不是要正名吗？从这个地方说起，你做学问，你说话，每一个观念都有一个特定的意义，用逻辑学来说，凡立一个词语，都要加以定义，才能推论，这也是正名啊！往这个地方一直走下去，“虽小道必有可观”，他走得远了，于是他就在这一个人类的语言这里做研究，要把人类语言辨别清楚。辨到最后呢，以为自己聪明，沾沾自喜，就远离了人情，所以才有所谓的“白马非马”论，说白马不是马，成为名家的重要的学说。请问白马是不是马？一般的理解，白马当然是马，但是公孙龙居然写出一篇文章叫《白马非马论》，弄得大家非常头痛，而辩不过他，所以就口服心不服。（笑声）名家可以代表中国古代的逻辑学，但是真正的逻辑学不是这样玩弄的，真正的逻辑学是很合人情的，希腊亚里斯多德的逻辑学首先建立下定义和分类的方法，正是要讲白马是马，这不是很合人情吗？所以接下去的推论就从“凡人皆有死，孔子是人”，推断出来，“孔子也会死”，这个是我们中国在讲逻辑学，在西方讲逻辑学，就“凡人皆有死，苏格拉底是人，所以苏格拉底有死”，这里把人这个小类归到有死这个大类之下，又把孔子这一更小类归到人这一小类下，于是大类包含小类，小类包含更小类，所以推论出孔子或苏格拉底有死。 ——我们都拿圣人来开玩笑，不是，是拿来做例子——同理，我们说“白马是马”，是把这白马这一小类归到马这一大类之下，这是一般合情合理的思考模式，亚里斯多德把这模式用一套系统说出来，明明白白，清清楚楚，成就了西方的逻辑学传统，也成就了西方近代的科学哲学文明。

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15楼2012-08-02 17:20

讲了子部，我们再大略说一说史部和集部，中国的史学出于尚书和春秋，所以我们可以说史学出于儒家。清朝有个史学家章学诚说六经皆史也，经史本是一家，儒者两面都注重，而孔子作春秋，说：“我欲托诸空言，不如见诸行事之深切而着明也”，原来，经是凭空讲人生真理的，而史是就事件表现人生真理的，都可以警醒人心，提供人生以典范。所以孔子心目中真正的史，也应是经。中华民族是世界上史学最发达的民族，尚书是记事史，春秋是编年史，尚书春秋皆己被尊奉为经，继尚书春秋两经之后，有史记，历记黄帝以来到汉朝，是所谓通史，自汉以下有各代的史，所谓断代史，总计有《二十五史》。而以《史记》最为光辉灿烂，是史学的经典之作。《史记》为什么光辉灿烂？因为《史记》是司马迁所作，司马迁的人格有一个高度的向往，那高度是其他史家达不到的。那高度是什么呢？太史公作史记的用意，自己认为是继孔子作《春秋》，他是以孔子作《春秋》的精神来作《史记》。可见，史学也要出于儒家，出于孔子。假如史学不是出于儒家，那个史学就不能尽其性，变成“死学”，只是历史材料的堆积，是死的，不活了，生命力都不够了，对人类的启发就不够了。所以史学出于儒家，因为儒家有《春秋》之教。
中国的文学，收在集部。文学，更可说是出于儒家啦。中国文言文的成熟定型，始于孔子所作的春秋和弟子所记的论语。孔子盛赞《诗经》“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”。《诗经》不是中华民族文学的源头吗？而且自孔子删述六经之后，孔子所不取的文献，几乎全部散失不传，后世读书人读书，必自六经始。不论其经天纬地之才为人处世之道学自六经，其作文章，发性情，也必学自六经。古人有句联语说“至行须从五伦起，大文皆自六经来。”说得不错，最好的文章是从六经学来的，从六经来，不是从儒家来的吗？李商隐有一首诗叫做《韩碑》，赞赏韩愈所写的《平淮西碑》，当时的宰相裴度，带领朝廷军队平了淮西之乱，天子命韩愈作文刻碑纪念。皇帝的旨意，韩愈那敢怠慢，用心作了这篇文章，李商隐称为大手笔。韩愈的手笔之大，大在何处呢？李商隐用了两句话说明，这两句话成为千古名句， ——“点窜尧典舜典字，涂改清庙生民诗。”——点窜就是借用过来，篡改几个字。借用什么呢？借用了《尚书》中《尧典》跟《舜典》里面的字句。“涂改”，也是借用过来，涂涂改改，变成自己的句子。清庙和生民是《诗经》的两篇颂辞。意思是韩愈学了尚书和诗经的句法和文气，所以文章就有光彩了。刘勰作文心雕龙一书，讲文学理论，其第一篇叫原道，第二篇叫征圣，第三篇叫宗经。意思是文学之理，原出于道，证成于圣，宗本于经。依刘勰的意思，也认为文学来自于道，来自于圣人，来自于六经，也就是文学出于儒家。那文学如果是自己走，自己走的太远呢？也是个“虽小道必有可观者焉，致远恐泥”，比如说走的太远，就追求所谓的纯文学去了，就是所谓的鸳鸯蝴蝶，风花雪月。孔子叹《诗经》的文学之美，说“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，鸳鸯蝴蝶风花雪月就是乐而淫了，近代有所谓伤痕文学、激愤文学，就是哀而伤了，其风格就俗了，价值就低了。假如依儒家的文学心愿，就是诗人的心愿，是一种 “温柔敦厚”的心愿，“乐而不淫，哀而不伤，怨诽而不乱”。离开了这种心愿，文学就不能尽其性以成为优雅的，感动人心的永恒的作品。所以文学也必出于儒家。
这样子讲起来，我们说一切的学术都从儒家出，都归于儒家。这就是我今天的结论。
谢谢各位！（热烈鼓掌）

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17楼2012-08-02 17:22

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诸子出于儒家论 文字稿

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