”这与《史记·孔子世家》所载是相同的。另外还详细记述了孔子的弟子对他“老而好《易》”提出了质疑：“夫子何以老而好之乎？”孔子的答复是：“我观其德义耳也。”说明他是从“德义”方面研究《易经》的。 如果认为这些记载仍不足信，那么记载孔子言行的《论语·子路》中则有：“子曰：南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而己矣。” 何晏注曰：“孔曰南人，南国之人。”又引郑曰：“言巫医不能治无恒之人。”对“善夫”的注曰：“孔曰：此《易》《恒》卦之辞：德无常，则羞辱承之。”对“子曰：不占而己矣。”注曰：“郑曰易所以占吉凶，无恒之人，《易》所不占。”另有对“人而无恒，不可以作巫医”的解释为：人没有恒心，连巫医都作不了。尽管解释有所不同，但《论语》中这段“不恒其德，或承之羞”为《易经》《恒》卦九三爻辞则是事实。这说明孔子不仅研究《易》，或引《易》以发表评论。 另外，从孔子自述其一生思想演变所说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不愈矩。”（《论语·为政》）也说明孔子年五十而思想发生一重大转变，开始转向研究天命之学，即转向哲学思考，为其伦理道德建构哲学理论依据。 在孔子之前的典籍中，只有《易》为哲学经典。《汉书·艺文志》在评论“六艺”时指出：“六艺之文，《乐》以和神，仁之表也；《诗》以正言，义之用也；《礼》以明体，明者著见，故无训也；《书》以广听，知之求也；《春秋》以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原，故曰：‘《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。’言与天地为始终也。至于五学，世有变故，犹五行之更用事焉。”这是说，“六艺”中的《乐》、《诗》、《礼》、《书》、《春秋》皆为专门之学，即所谓“五常之道”，各有具体内容与具体用途，将随着时代的变化而失去其作用与价值，而《易》是属于“形而上”之哲理，为《乐》、《诗》、《礼》、《书》、《春秋》的理论依据，即所谓“五学”之原，其作用与价值是无限的，即其“言与天地为终始也。”由此可见，孔子晚年转向研《易》，是其思想发展之必然。 中国古代哲学的根本思想是“天人合一”，这一思维模式是《易》所开启的。这就是《易传·系辞下》中所说的伏牺氏“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《易》为中国天人之学，即哲学之原。先秦各家，皆吸取《易》之思想，建构各自的思想理论体系。孔子为代表的儒家就是吸取《易》之思想，将其伦理道德思想提升为道德哲学。 二、儒家将占筮之《易》发展为道德哲学之《易》 孔子研《易》，一是吸取《易经》中的道德内函，特别是《易经》中蕴涵的人文道德精神，为儒家伦理道德建构思想理论体系，将其提升为道德哲学；二是对《易经》中蕴涵的人文道德精神进一步阐发，以德释《易》，编纂阐释《易经》的《易传》，将占筮之《易》升华为道德哲学之《易》。孔子是将《易》赞为最高的道德经典。“子曰：‘《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”（《易传·系辞传上》） 孔子及其所创立的儒家学派研《易》的成果集中体现于阐释《易经》的《易传》之中。 《易传》包括《彖传上下》、《象传上下》、《文言》、《系辞传上下》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共计十篇，称为之“十翼”。《易传》中有不少引用孔子的言论，在宋以前，皆认为《易传》是孔子所作： 《庄子·天运篇》中说：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。” 《史记·孔子世家》中说：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。” 《汉书·艺文志》中说：“孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之十篇。” 直到唐代孔子颖达的《周易正义·序》中仍是说：“其《彖》、《象》等《十翼》之辞，以为孔子所作，先儒更无异论”。而是到了北宋，欧阳修才指出《文言 》、《系辞传》、《说卦》之间，以及《系辞传》前后文有相矛盾之处，认为《文言》、《系辞传》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》非出于一人之手，不可能是孔子所作。他在《易童子问》中说：“余所知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。”但并没有怀疑《彖传》与《象传》为孔子所作。到近代，认为《易传》并非孔子所自作已基本上成为定论，但并没有否定孔子与《易传》的关系。孔子研《易》，并对《易》有所评论，其弟子及其之后的儒家，继承孔子阐发《易》的传统，而完成解《易》的《易传》，应该是历史事实。现存《易传》十篇的基本思想原于儒家思想范畴，也是学术界所公认的。 《易传》各篇皆贯彻了儒家以德解《易》的思想内容： 《彖传》是通过对《易经》六十四卦的卦名、卦辞的阐释，断定一卦之义。《周易正义》引褚氏、庄氏并云：“彖者，断也，断定一卦之义，所以名为‘彖’也。”指出：“夫子所作《彖辞》，统论一卦之义，或说以其卦之德，或说以其卦之文，或说以其卦之名。

”贯穿着儒家以德释《易》的思想。如《同人》卦的《彖传》曰：‘同人’，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：‘同人于野，亨，利涉大川，’乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”《彖传》所说的“柔得位得中而应乎乾”。柔：指六二爻，阴居阴位而又处下卦离之中。因此说：“柔得位得中”，与上卦乾之中爻“九五”相应，象征和同于人。这是释卦名。而《同人》卦辞所说“同人于野，亨，利涉大川”，在于“乾行”。“九五”阳居阳位，又处上卦乾之中爻，刚健中正，下应“六二”， 才能在广阔的天地和同于人，亨通无阻，利于涉越大河巨流，这是表明刚健进取之行。“文明以健，中正而应，君子正也”。文明：指下离为火为明，如文德光明；健，指上乾为健；中正而应：指“六二”，“九五”皆居中得正面相应。君子正也，解卦辞“君子贞者”。以正释贞：“唯君子为能通天下之志”，进一步阐发“君子之贞”。《周易正义》曰：“唯君子之人，于‘同人’之时，能以正道通达天下之志，故利于君子之贞。” 再如《大有》卦的《彖传》曰：“‘大有’，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行；是以元亨。”柔：指“六五”，六五阴柔处上卦离之中爻为得尊位，上下五阳爻皆应之，为大获所有之象，以解释卦名“大有”。“其德刚健，而文明”：刚健，指下乾，为健；文明，指上卦离为火为明。王弼《周易注》曰：“德应于天则行不失时矣，刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以元亨。”而《贲》卦的《彖传》，从阐释卦辞“亨，小利有攸往”。引申出“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”《革》卦的《彖传》，从阐释卦辞“已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。”引申出：“天地革而四时成；汤、武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉”。《节》卦的《彖传》，从阐释卦辞“亨；苦节不可，贞。”引申出：“天地节而四时成；节以制度，不伤财不害民”。皆是以人文道德哲学精神阐 释《易》。 《象传》分为阐释卦象的《大象传》和解释爻象的《小象传》。《大象》卦象是将每卦还原为三爻所组成的经卦，以八 经卦所象征的天、地、风、雷、水、火、山、泽等自然现象来释卦象、卦名的涵义。然后引申出君子当效法之而修德处事的原则，皆属于儒家的思想理论体系，诸如：《乾》卦的《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这是说：《乾》象征天，天的运作是刚健的；君子效法之，奋发图强，永不止息。 《坤》卦的《象传》曰：“地势坤；君子以厚德载物”，这是说：《坤》象征地，地广大柔顺；君子效法之，宽厚德性，容载万物。 从《蒙》卦的卦象引申出“君子以果行育德”；从《小畜》卦的卦象引申出：“君子以懿文德”；从《大有》卦的卦象引申出：“君子以遏恶扬善，顺天体命”。从《豫》卦的卦象引申出：“先王以作乐崇德”；从《盅》卦的卦象引申出：“君子以振民育德”；从《大畜》卦的卦象引申出：“君子以多识前言往事，以畜其德。从 《坎》卦的卦象引申出：“君子以常德行，习教事”；从《咸》卦的卦象引申出：“君子以虚受人”；从《恒》卦的卦象引申出：“君子以立不易方”；从《遁》卦的卦象引申出：“君子以远小人，不恶而严”；从《大壮》卦的卦象引申出：“君子以非礼弗履”；从《晋》卦的卦象引申出：“君子以自昭明德”；从《家人》卦的卦象引申出：“君子以反身修德”；从《损》卦的卦象引申出：“君子以惩忿窒欲”；从《益》卦的卦象引申出：“君子见善则迁，有过则改”；从《夬》卦的卦象引申出：“君子以施禄及下，居德则忌”；从《升》卦的卦象引申出：“君子以顺德，积小以高大”；从《震》卦的卦象引申出：“君子以恐惧修省”；从《艮》卦的卦象引申出：“君子思不出其位”；从《渐》卦的卦象引申出：“君子以居贤德善俗”；从《兑》卦的卦象引申出：“君子以朋友讲习”；从《节》卦的卦象引申出：“君子以制数度，议德行”。几乎对每个卦象，都作了道德阐释。《小象传》是以各爻所处的位置来阐发爻象爻辞，也体现着儒家的道德思想原则。诸如：《乾》卦九二爻：“见龙在田，利见大人”。《象传》曰：“见龙在田，德施普也。”这是说：《乾》卦九二爻“见龙在田，利见大人”。是由于德泽施予普遍的缘故。《坤》卦六五爻：“黄裳，元吉”。《象传》曰：“‘黄裳元吉’，文在中也。”这是说：《坤》卦六五爻“黄裳元吉”，是由于处于中爻而具备文柔中正之德的缘故。即符合儒家的中道原则。《蒙》卦的六五爻：“童蒙，吉”，《象传》曰：“‘童蒙之吉’，顺以巽也”。这是说：《蒙》卦六五爻：“童蒙之吉”，是由于处于中爻而具备柔顺谦逊品德的缘故。《需》卦九五爻：“需于酒食，贞，吉”。《象传》“‘酒食贞吉’，以中正也”。这是说：《需》卦九五爻“酒食贞吉”，是由于处于中爻而具备中正之德的缘故。《小畜》卦九五爻：“有孚孪如，富以其邻”。《象传》曰：“‘有孚孪如’，不独富也。”这是说：《小畜》卦九五爻“有孚孪如”，是由于处于中爻而不愿独自富裕，富以其邻的缘故。等等。《文言》是对《乾》、《坤》两卦的阐释，可能是因为《乾》、《坤》两卦是《易经》最重要的两卦而专门加以阐释。

”（同上），儒家所讲的大业与盛德是密切联系的。因此，提出：“富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓《易》。”（同上）又说：“天地之大德四生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非，曰义。”（易传·系辞下）在儒家看来，道德是根本。因此，在以德释《易》中对许多卦作一道德界定：“是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。”（同上），孔颖达《周易正义》说：“六十四卦悉为修德防患之事，但于此九卦最是修德之甚，故特举以言焉。” 孔子在《系辞传》中以德释《噬嗑》的上九爻辞“何校灭耳，凶”。指出：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无盖而弗为也，以小恶为无伤也而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解”，终于造成了杀身之罪。 《系辞传》中将易道概括为天道、地道、人道、“《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，地道焉，人道焉。”（《易传·系辞下》）天、地、人三者统一，这是《易》之“天人合一”的思维模式。 《卦传》进而以儒家天道性命观对《易经》进行阐释。指出：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。” “穷理尽性以至于命”是儒家性命之学的最精辟的概括，是儒家道德学说的理论基础。儒家认为，性命之理是天地自然与人之心性的根本规律，《易经》的创作，在于揭示性命之理。“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”（《易传·说卦》）将儒家道德之仁与义，与天之阴阳，地之柔刚并列而为三。既为儒家道德学说找到了天道理论依据，又将《易经》提升为道德哲学。 《序卦论》通过对《易经》六十四卦次序的排列，试图借助经传文字，或取卦象，或取卦义，试图揭示卦与卦前后相续的内在联系，虽不免有些牵强付会，但其卦的排列顺序中的“二二相偶，非覆则变”的关系，则揭示了二卦之间的“对立统一”联系，如《乾》卦与《坤》卦两者是“变”的关系，《乾》卦六阳爻变阴则为《坤》。《乾》为纯阳之卦，然上九“亢龙有悔”，“物极必反”阳转为阴，《乾》变为《坤》。而《泰》卦与《否》卦两者是“覆”的关系。《泰》卦上下体颠倒则为《否》卦。《泰》卦象征“亨通”，《否》卦则象征“闭塞不通”。然而两者又是相互转化的，“泰极而否”、“否极泰来”。儒家以其中庸之道来协调两者关系，驾驭其变化。《序卦传》中也贯穿着儒家伦理道德观。《序卦》在下经开篇所说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》；恒者久也。”这是通过阐释《咸》卦与《恒》卦的顺序而引发出一段论断，正是儒家伦理道德观的体现。 《杂卦传》也排比《易经》六十四卦次序，但与《序卦传》不同。韩康伯的《杂卦传》注中指出：“杂卦者杂揉众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。”这是说：《杂卦传》是以相反相成的观点将《易经》六十四卦分为三十二对，两两一对，一正一反，揭示其义。《杂卦传》简约，仅用一二个字释其卦义，揭示两者的相互关系，也反映了儒家的道德观，如“《睽》，外也；《家人》内也。”这是说：《睽》卦是乖违于外部，《家人》卦是和睦于家内。“《大有》，众也；《同人》，亲也。”这是说：《大有》卦是所有众多，《同人》是与人亲和。“《革》，去故也；《鼎》，取新也。”这是说：《革》卦是革除故旧；《鼎》卦是烹饪取新。“《小过》，过也；《中孚》，信也。”这是说：《小过》卦是小有过越；《中孚》卦是中心诚信。等等，皆属于儒家道德训诫。 综上所述，《易传》是儒家以德释《易》的论著集，将占筮之《易》上升为道德哲学之《易》，同时也完成了儒家道德理论体系的哲学构建。 三、儒家易在易学发展史上的地位 从易学发展考察，据《易传·系辞传下》中所说：伏羲氏画八卦为《易》之发端，历经神农氏、黄帝、尧、舜、的推演，直到周文王才完成《易》之符号系统，并为之作了卦辞，周公又作了爻辞，完整的《周易》形成。但根据甲骨文出土所提供的真实资料来看，西周之前的殷商，盛行是龟卜。直至周初，虽《易》之占筮也开始盛行，但龟卜仍同时并用。《尚书·洪范》关于卜筮记载为： “稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，　曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮。三人占，则从二人之言。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿土，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，谓之大同。身其康强，子孙其逢，吉。汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。

应该指出，春秋时代《易》之变化尚属于个别事例，尚未出现专门解《易》的思想家，也没有专题解《易》的论著。 春秋末期的伟大思想家孔子方才自觉地、明确地提出以德释《易》的主张。这是在孔子与其弟子关于《易》的对话中提出的。 1973年，长沙马王堆三号汉墓出土的帛书《周易》中，记载了孔子与其弟子子赣关于研《易》的对话。帛书《周易》出土，因年代久远，多有文字脱落而空缺，加之所据抄本与今通行本《周易》多有异体字，比较难以解读。限于篇幅，这里不作全文对照解读，而只摘录可以确解的部分，并以现在通行的文字（帛书上有些古体字，直接加以转换）加以解析。 帛书《周易》的《要》篇第三章中记载：“夫子老而好《易》，居则在席，行则在囊。”这种喜好《易》的执着精神，与《史记·孔子世家》所载：“孔子晚而喜《易》……读《易》，纬编三绝”。基本上是一致的。孔子对《易》的这种执着，与此前孔子以道德教育学生的做法大相迳庭，因而引起弟子的疑惑。跟随他的弟子子赣提出疑问：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之蘩。’赐以此为然矣。以此言取之，赐缗行之为也。夫子何以老而好之乎？”子赣疑问的意思是：老师以往教育我们弟子时说：德行丧失的人，则趋向求助神灵；智谋远离的人，则求之占筮。我以为你说的这些是很对的，并以这些教导为行为准则。老师您为何老年却喜爱其《周易》呢？孔子在回答中指出：“予非安其用也”。“予乐其知之。”表明他喜爱《周易》，并非喜爱《周易》占筮之用，而是喜爱《周易》的智慧。当子赣问孔子：“夫子亦信其筮乎？”孔子的回答是：“吾百占而七十当”。这表明孔子并不完全排斥占，只是他不专门从事占，因而占筮的准确率还不够高，只能达到百分之七十的命中率。据后人编写的《孔子家语》中也有孔子自筮的例证，但孔子研《易》的重点不在于占筮，而是《易》中的德义。他说：“我观其德义耳也。”孔子指出不只是子赣对他喜爱《周易》有所疑惑，后世之人疑惑他的，或者也可能是《周易》吧？“后世之士疑丘者，或以《易》乎？”他再次明确指出：“吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归者也。”这说明孔子与史巫都在研究、应用《周易》，但归宿不同，即目的不同。孔子不同于史巫通过占筮以预测吉凶祸福，而是揭示《周易》中的德义，启迪人的智慧，培育人的德行。他接着指出：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？”这是说：有道德的人以自己的道德品行而求福报，因此祭祀求神保佑的人就比较少了；以自己的仁义道德而求吉祥，因此通过占筮推测吉凶福福的人就稀少了。祝巫的卜筮活动不是就降为次要的了。 从这段对话中，表明了孔子的易学观点和研《易》原则。孔子及其所创立的儒家学派，完成了以德释《易》的论著集《易传》，改变了《易》的性质，使之由占筮之《易》，上升为道德哲学之《易》，这是易学发展的根本性变化。因此，儒家在易学发展史上占有主导地位。