本来，所谓“文”，只有天文，而天“文”的表现非常的明显，或者被人所感受到，叫做“明”，所以“文明”。“以止”，“止于至善”的“止”，文明于是就留存下来，或者文明就安住下来。安住在哪里呢？当然安住在人的心灵当中。天地的文明安住在人心中，或者说人也是天地的万物之一，人也有它从自然而来的文明，也安住在他心中。
安住在他心中是不是就只是停留在心中呢？不然，他也会有表现。所以既然万物有表现，人也有表现。万物的表现可能只是本能的表现，外在的表现，而人的表现呢？这个人文呢？他就有更深一层的意义。所以“文明以止”就表现的人的“文”。你看，“天文”是万物的表现，另外还特别提出个“人文”，这两个词相对，可见人文的价值，人文的重要性可以跟天地万物的存在并列。所以在这里，人文就不是指人的外在的本能的表现，而是有一种深刻的不同于其他万物的表现的那一面，这叫 “文明以止，人文也”。那么人有些什么表现会有这么样的高度价值，有这么深刻，这么值得我们去注意呢？彖传接着说“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”假如我们去考察天文，我们就可以考察出四季的变化，乃至万物的变化。但是我们如果“观乎人文”，我们如果去考察人文呢？就可以“化成天下”。为什么人文可以化成天下，因为这里是讲人的深度的心灵，也可以说人的本质性，也可以说人的内核价值的表现，它可以产生“化”的作用，为什么可以产生“化”的作用？因为人性是一样的，所以，真正人文的表现，真正从人的心灵本质生发出来的表现，必定能够感动他人。这个感动会是在时间中感动，会是在空间中感动。在空间中感动，就是不论世界上任何地方的人，都会受到感动；在时间中感动，就是不论间隔多久，都可以永恒地感动下去，这种感动，叫做“化”。 叫做“化成天下”。天下是一个空间观念，同时也可以是时间观念。所以，他可以以一个人的表现，而能够让其他人也跟着变化，这个变化不是他用他自己的表现来领导，来宰制，乃是别人受他表现的感动，他能够跟这个表现互相契合、感通，而自己也表现了自己。所以古人表现了他的心灵，我们现代人也表现了我们的心灵。东方人表现了他的心灵，西方人表现了他的心灵。中国古人说，千古之上有圣人出焉，其心同也，其理同也；千古之下有圣人出焉，其心同也，其理同也；乃至于东海有有圣人出焉，其心同也，其理同也；西海有圣人出焉，其心同也，其理同也；南海，北海有圣人出焉，其心亦莫不同也，其理亦莫不同也。这样，才足以说：“观乎人文，以化成天下”。
而这个“化成”，会一代一代地传承下去，只要天不变，地不变，道也不变，人性是永远不变的，只要人性不变，它就可以传承。这个传承就成为一个统绪，叫做“传统”。所以如果不是人文，就没有传统，纵使有一时的影响，它不能够成为永恒的传统。纵使对少部分人有影响，它不能够对全人类都产生影响。所以，所谓传统的最高标准，从主体说，他根源于人性的深处；从它的作用说，他感通于所有的人类，乃至于上达天德，所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，这样子才足以成为文化的传统。
我们现在知道，全世界各民族都可以说有他的文化传统，只要可以称得上文化传统的，我们可以进一步说，他们的智慧是有相当的成熟度的，他们的传统是还可以传下去的，乃至于可以日渐扩充，也就是可以成为一个大教。我们现在看世界的每一个大教，其中，必定有它深度的智慧，如果没有智慧，纵使再用极高的权力去推动，他都将在时空中烟消云散。唯有从人性出发，这个“文明以止”的“人文”，他才可能成为传统，而且永续不断。纵使有人用很暴力的方式，发动整个民族，想要斩断一个可以成为传统——而且已经成为传统，必将流传千古的的这个传统——想要斩断它，终将斩不断。只要天不变，地不变，人性不变，道就不变，传统永垂不朽！（掌声）
每一个民族或许有他们文化的特色，也就是有他们各自的传统，我们可以去考察，各个民族的文化传统，“同”呢？“不同”呢？很多人都立刻反应，当然“不同”，要不然怎么会说有各个民族的传统呢？这是第一个看法。第二个看法，我们也可以说，它们“同”，怎么“同”呢？从人性的根源这里反省，它们都是从人性出发的，所以它们“同”。既然“同”，为什么还会有不一样的表现呢？因为它们表现得还不够完整。为什么表现不够完整呢？因为它们的根据不够深刻。凡是根据人性而不够深刻的，必定表现得不够完整。虽然不够深刻，不够完整，它毕竟已经相当深刻，所以相当完整，于是它就可以有相当的影响力，而产生相当大的传统。
安住在他心中是不是就只是停留在心中呢？不然，他也会有表现。所以既然万物有表现，人也有表现。万物的表现可能只是本能的表现，外在的表现，而人的表现呢？这个人文呢？他就有更深一层的意义。所以“文明以止”就表现的人的“文”。你看，“天文”是万物的表现，另外还特别提出个“人文”，这两个词相对，可见人文的价值，人文的重要性可以跟天地万物的存在并列。所以在这里，人文就不是指人的外在的本能的表现，而是有一种深刻的不同于其他万物的表现的那一面，这叫 “文明以止，人文也”。那么人有些什么表现会有这么样的高度价值，有这么深刻，这么值得我们去注意呢？彖传接着说“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”假如我们去考察天文，我们就可以考察出四季的变化，乃至万物的变化。但是我们如果“观乎人文”，我们如果去考察人文呢？就可以“化成天下”。为什么人文可以化成天下，因为这里是讲人的深度的心灵，也可以说人的本质性，也可以说人的内核价值的表现，它可以产生“化”的作用，为什么可以产生“化”的作用？因为人性是一样的，所以，真正人文的表现，真正从人的心灵本质生发出来的表现，必定能够感动他人。这个感动会是在时间中感动，会是在空间中感动。在空间中感动，就是不论世界上任何地方的人，都会受到感动；在时间中感动，就是不论间隔多久，都可以永恒地感动下去，这种感动，叫做“化”。 叫做“化成天下”。天下是一个空间观念，同时也可以是时间观念。所以，他可以以一个人的表现，而能够让其他人也跟着变化，这个变化不是他用他自己的表现来领导，来宰制，乃是别人受他表现的感动，他能够跟这个表现互相契合、感通，而自己也表现了自己。所以古人表现了他的心灵，我们现代人也表现了我们的心灵。东方人表现了他的心灵，西方人表现了他的心灵。中国古人说，千古之上有圣人出焉，其心同也，其理同也；千古之下有圣人出焉，其心同也，其理同也；乃至于东海有有圣人出焉，其心同也，其理同也；西海有圣人出焉，其心同也，其理同也；南海，北海有圣人出焉，其心亦莫不同也，其理亦莫不同也。这样，才足以说：“观乎人文，以化成天下”。
而这个“化成”，会一代一代地传承下去，只要天不变，地不变，道也不变，人性是永远不变的，只要人性不变，它就可以传承。这个传承就成为一个统绪，叫做“传统”。所以如果不是人文，就没有传统，纵使有一时的影响，它不能够成为永恒的传统。纵使对少部分人有影响，它不能够对全人类都产生影响。所以，所谓传统的最高标准，从主体说，他根源于人性的深处；从它的作用说，他感通于所有的人类，乃至于上达天德，所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，这样子才足以成为文化的传统。
我们现在知道，全世界各民族都可以说有他的文化传统，只要可以称得上文化传统的，我们可以进一步说，他们的智慧是有相当的成熟度的，他们的传统是还可以传下去的，乃至于可以日渐扩充，也就是可以成为一个大教。我们现在看世界的每一个大教，其中，必定有它深度的智慧，如果没有智慧，纵使再用极高的权力去推动，他都将在时空中烟消云散。唯有从人性出发，这个“文明以止”的“人文”，他才可能成为传统，而且永续不断。纵使有人用很暴力的方式，发动整个民族，想要斩断一个可以成为传统——而且已经成为传统，必将流传千古的的这个传统——想要斩断它，终将斩不断。只要天不变，地不变，人性不变，道就不变，传统永垂不朽！（掌声）
每一个民族或许有他们文化的特色，也就是有他们各自的传统，我们可以去考察，各个民族的文化传统，“同”呢？“不同”呢？很多人都立刻反应，当然“不同”，要不然怎么会说有各个民族的传统呢？这是第一个看法。第二个看法，我们也可以说，它们“同”，怎么“同”呢？从人性的根源这里反省，它们都是从人性出发的，所以它们“同”。既然“同”，为什么还会有不一样的表现呢？因为它们表现得还不够完整。为什么表现不够完整呢？因为它们的根据不够深刻。凡是根据人性而不够深刻的，必定表现得不够完整。虽然不够深刻，不够完整，它毕竟已经相当深刻，所以相当完整，于是它就可以有相当的影响力，而产生相当大的传统。
