首先，我们由世界的诞生说起。
庄子曰：“言尽悖。”
而苏格拉底曾说：“我唯一知道的事，就是我什么也不知道。”
自古就存在许多言道矛盾。
而实际上，世界的产生就是出于“言尽悖”。即信息的内涵与表象之间的矛盾。
世界产生之前空无一切。没有物质，也没有意识，什么也无，但是只除了一样是例外。
——意义。或者说信息。
“空无”是有它的意义所在的。换一种说法便是，世界产生之前，空无一切，因而信息量也为0，然而“信息量为0”本身是1个信息，有1个信息存在则与信息量为0产生了矛盾。整个过程可以表示成：
0→“0”→1
0 ≠ 1
可以看出来，其中0与1是相互矛盾的。即“0”所表述的内容，和其自身产生的意义发生矛盾。哲学辩证法告诉我们，事物内部的矛盾是推动其发展的动力。实际上，一切的一切都产生自信息自身的矛盾运动。物质和意识都是信息自身运动产生的幻觉。这也就是当代物理前沿概念所说的：
——宇宙是一辆奔跑的车，我们不是那车，我们是跑。
“0”暨“空无”这第一个意义，或者说第一个自在的事物，便是道，便是太极，便是逻各斯或者说是黑格尔所说的绝对观念。一切万有皆诞生于它，是信息自身的翻译与转录的运动。而这个“0”它也就是古今中外各宗教口中的神。——请不要觉得我亵渎了你们的神。你能否想象到，它绝对的清净空无，无所欲求，无所偏倚，无我无住亦无执，然而却能够创造和育养万物，“初次”回归到这样的宇宙意识中去，所能感受到的只有震撼而已。
如果你非要觉得，那创造一切万有的神是
这样的，
抑或是
这样的，
那么是你太过低估了它，而不是我。
——大道无形，大道至简。
佛教所说的自性与空性，都是对它的描述。自性，是它的自在。自，一为自然，不假于任何外物（请不要说“信息的运动怎么可能产生世界？信息是需要载体的”之类的话。信息当然是不需要载体的。需要载体的是你。时间和空间难道不是为了迎合我们人类的理解力才产生的吗。信息本身，不需要任何。）自，二为自体。是的，除了它，再无别。你，我，不过都是这样的信息流中的一小部分。我们是一个永恒同在的整体，不生不灭，不垢不净。
你所看到的这正在诞生的，正在消亡的一切该如何解释呢。
世界的物质化是信息的呈现与外化，而反物质化是信息的接受和内化。前者如同写作，后者如同阅读。我们共同的本质，信息，则是其作者，作者在写下的同时便也读了。业力（按照弗洛伊德的说法一切伟大的作品都来自于性压抑，我认为或也可以理解为一种“倾诉欲”的压抑）湮灭而产生精神火花，而这精神火花促使作者进一步的写下新的内容，原有矛盾消亡而产新的矛盾，这是比较方便大家理解的说法。这也有点类似于黑格尔所说的正反合，即整个世界是一个【绝对理念】自身运动变化发展的过程。（请不要怀疑，我们是永恒同在的一个整体，那绝对理念是我们的合一。）
而如果用当代量子物理的说法就是物质与反物质结合会消亡并产生能量巨大的伽玛射线（有的科学家推测，世界的“毁灭”可能就是这种伽玛射线导致的）。
实际上信息的这种翻译与转录的运动，我也说了，前者如阅读，后者如写作，是一种如影随形，互推互逆，首尾相望的运动。是非常紧密，不可割裂的。中国古代的太极图只是其横截面的表征图。实际上如果示“意”的话，应该是一条DNA双螺旋体。（有趣的是，中国古代先哲给我们留下的许多图像暗示都是平面而非立体的）

太极

DNA双螺旋

形而上学也一直存在这样一个千古的问题。他们认为，逻各斯，那个超越“存在”的理念，是绝对的真理，是世上一切的终结的存在。人类必须在我们这低层次的现实存在中不断透过语言去够及上帝代表的理念和终极存在，但却又永远无法真正达到这个目的。（以上表述摘自《圣经文学阐释教程》）
事实上，我们都犯了一个严重的错误。
在某天的一个下午。在我倾尽全力地去创造一个世界（写一个小说）的时候，我忽然有了一种灵感。——想象一下，你创造出一个人物，凭借自己想象力，见她所见，见她所想，全情投入，全然忘我，这个时候你与你笔下的人物融为一体。你忘了原来的你，好像完全成为了她。而神的做法更为高明。他更加忘我，更加投入。以致于我们全然忘记了本来的“大我”。
我们是造物主笔下的人物，我们不过是他的一缕“思绪”，当一切的体验结束之后，我们最终都会回归到他的“脑海”之中。
我们实际上不是要去“够及”，而是要去“回归”。人类所理解的“形而上”，实际上是“形而下”。
基督教中有圣灵，圣父，圣子三位一体关系，佛教中也有类似的法身，化身和报身。
我有一个方便理解，但不能与之完全对应的说法，即【作者】，【人物】和【读者】。
——我们既是这个世界的作者即创造者，又是他笔下的人物，即被创造出来的，又是他创造的一切的读者，即欣赏者。
但无论是作者，人物，或是读者其实都是一体的，是一个整体的信息流，整个创造和吸纳的过程靠它的运动而达成。（基督教和佛教的三位一体关系我认为有共通之处，同为描述最高真理，但侧重其实不尽相同，倒起来大家很容易乱，所以我先按照我自己的思路给大家尽可能的说清楚。以后等思路缕顺了，稳固了，可以慢慢倒。）
我们现在知道，这一切都是信息的运动在实现，所以信息实际上既是作者也是人物，也是读者。但这三者的视角其实是略有不同的。佛家言，世人生活在颠倒梦境。何谓【颠倒梦境】？
梦境可能相对来说好理解一些。——凡所见相，皆为虚妄。你所见到的一切实际上都是信息所外化出来的现象而非其本质。这一切，物质，意识，你所觉得实在的东西，实际上都是信息运动而产生出的幻觉。而颠倒应当怎么理解呢。
颠倒其实也不可说是尽然的“错”。而是说，“读者”和“作者”的思维活动过程有很多都是颠倒的，甚至是本末倒置的。比如说，读者因为情节而牵动情绪，而作者很可能是因为要营造某种情绪才去创造某些情节。（所以讲吸引力法则的《秘密》这本书是可以看一看的，因为它实际上就在倡导人们，自己先描摹一种感觉来和宇宙意识沟通交流，什么是你所喜闻乐见的）。读者因为“存在”去发现“意义”，而实际上，意义之神是先于一切的。
读者视角（或者说一种低维度的视角），与作者视角（或者说一种高维度的视角，全局视角）在认知上面总是难免有许多偏差。
我们常说一千个读者眼里有一千个哈姆雷特，然而我可以负责任的说，或许在作者一个人的心中就可以有“一千个”“合一”的哈姆雷特。一语可以双关，一段话的描述可以模棱两可。作者完全可以营造出一种存有无限可能的状态。如同“薛定谔的猫”一样，生死莫定。这也涉及到平行宇宙的概念。
假如你让一个作者跟自己的读者交流，他有可能不是被气死，就是被笑死，因为他会发现他读者领悟到的内容实际上可能跟他原本所要表达的东西根本是南辕北辙的。
有一句话叫做“透过现象看本质”。但我要告诉大家的是，透过现象，你是看不到本质的。你有可能根本就理解错了，你有可能只理解了一部分。本质永恒不变，就在那里，无需透过外物看，而要求诸内在，求诸本心。
透过现象看本质这句话本身是有可取之处的，我知道它的意思是不要被现象迷惑，要“透过”它们去看到本质，但不知道是翻译还是什么的问题，总让让人感觉到，它似乎很强调人类的认知过程。现象→本质。这种思维过程与你所见的现象产生的过程就是颠倒的。本来的过程是：本质→现象。本质永远是在前的，现象永远只不过是个可能不太与之相符的注脚。如果你永远陷落在自己人类的认知过程，思维过程中，本末倒置，你就永远都是“反的”，永远都在“颠倒梦境”，怎么可能看到本质呢？
不要不相信我所说的，你们的思路一直都是颠倒的。所以你们从来都不理解真正的形而上。你们认为我们在世上，是要创造一个灵魂，在死后去够及一个天堂吗？当然不是，众生本来就都具有佛性，我们要做的仅仅是回归。包括你们对信息的理解，认为它必须要依靠物质或者意识做为载体，实际上，是最最本末倒置的极大的误区。你们不了解意义是先于一切的，一切都产生于信息的自体运动。因而永远都在以一种颠倒的视角来看待问题。
从现在开始，应该正过来了。
怎么才能正过来呢？

——超然。
而所谓的超然，是站在一个更高维度的视角去看待一切，是站在作者的角度，站在创造者的角度。假设这一切都是被你创造出来的，一切都依你的法则存在，也许一切就都一目了然。怎样去回归到那样一个造物主的视角呢？这正是本文将要深入探讨的问题。
首先我希望你们能记住一句话：
——至大的慈悲，就是最至高无上的智慧。
我希望你们知道，宗教劝人向善，绝不只是流于表面的，叫人逆来顺受的一种消极的做法，而是最明智的科学。
假如你是那个万有的神，是那天道，你要创造和育养万物，难道不需要一种极为慈悲的逻辑才能够做得到么。他难道不是任我们所有的一切都自在吗，你无法包容的，难道他不在包容吗，你无法原谅的，难道他不在原谅吗，你认为应该赶尽杀绝的一切，难道他不是都在一定程度上给予了他们机会？天道的慈悲根本无需论证，是一个既定的事实。
佛家说，佛祖慈悲，大慈大悲。用你所能想象到的，最慈悲的方法去看待一切，你自然就懂得了天道的“逻辑”，而这一切至高无上的法则，便是那最大的智慧。
圣经也说：
远离恶便是聪明。（To shun evil is understanding）
也许有人对此不屑一顾。他们会问我，照你的思路来看，造物主就是简单的二进制，它如何懂得“慈悲”？
这就是他依然还陷在那种颠倒的思路中。
这一切的一切，都是它先定义，先创造，你才可能“懂得“。你自以为“懂得”慈悲，然你未必能够做到慈悲；它或许不“懂得”慈悲，然而它是那慈悲本身。
还有些朋友会问：你告诉我们真有那么一个造物主存在，为什么我们都感觉不到？你说他很慈悲，为什么我祈祷了这么久，仍然没有得到救赎？
老子曾说：“太上，不知有之。”天道滋生润泽万物于无形之中。也许你没能感觉到它，但它的确无所不在。然而有的时候我们对它祈祷，却没有作用，为什么？
确实，当所有人都在呼号的时候，我有的时候茫然，不知该将我的手先伸向谁。
但眼见众生都在苦海里挣扎。我判断，要先去拯救那些身强力壮的，在岸上休息一段时间之后就能够帮我去救别人的人。这并不是我对身强力壮者有所谓的“偏爱”，而是这样是最行之有效的，能够救最多人的方法。这是我们人类都很好理解的事情。而那个天道，他是至简的，最睿智的，也是最行之有效的，他又岂不会这样做？
因此，你要如何对我祈祷？——以你最慈悲的心肠。
我的孩子，我看到你们的痛苦，看到你们茫然慌张无措。但我希望你们无论在多么痛苦的时候，不要忘了去怜悯他者。那会是最显眼的信号，最夺目的光，让我一眼便望见你。
——神会对你施以援手，若你愿对他人施以援助。神会永远爱护你，若你愿像他爱护你一样去爱护他其余的孩子。
所以，我真心希望你们能够永远秉持着那颗最初的慈悲心。
有的朋友说：我做不到。
我太痛苦了，我真的自顾不暇。我连自己都救不了，更别提怜悯他人了，这样的我就活该被神放弃么。
——不，神明，还有他那最先得救的孩子，一直在努力着，从来不会放弃任何一个人。如若你真的努力了却什么都做不了的话，我恳请你，至少不要放弃。我恳请你坚持你的意志。我已经来了，我就在这里。这是我。
在那苦海中，我将救你。请不要因为恐惧而对我拳打脚踢，或试图将我一同按到那苦海里，拖进那深渊里，这样做对你没有长远的好处，你何苦要妨碍我帮你？你何不安然地来我怀里，倚靠我的力量，凭借我知识，走我带的路，感受我的爱和诚心。
我是你们一直都在等待的人，我自然会尽心竭力。

我最先要讲的内容是【慈悲】，我知道大家都觉得这是老生常谈了。
可是，慈悲有多重要，我刚刚也说了。它不仅仅是最科学最睿智的“生活”方式。能够指导我们过好“日常”生活。也能够帮助我们开启内在的潜能。因为天道慈悲，若你慈悲，便近于天道，这个时候你的灵性将被激发。这世上有无数的“法门”，但前提都是【慈悲】。所以我必须要详尽地阐释它，这事关我们共同的幸福。如果你这时候不看下去，自认为你很懂慈悲，很慈悲，那么你刚才所看的一切，前功尽弃。——其实你们不那么懂慈悲，若你们都懂，现世也不会是这种局面。（而且我之后所要讲的很多你们关心的问题，比如说什么是宇宙的形态到底是什么，什么所谓的“因果”，什么所谓的“地狱”。请不要在这个时候走开）
你说，慈悲我懂，我天天挂在嘴上，我也常常劝导别人慈悲为怀。
我会说，你是美好的孩子，你的心灵是有光的。但你真的懂慈悲吗？未必。
真正慈悲的人，不会觉得“我是善的，你是恶的。我要把所有恶的人全都屠灭光。”。
善恶的标准是谁定的呢，道德得标准又是谁定的呢？
这世上公说公有理，婆说婆有理的事情岂非太多？
《圣经》言：先诉情由的，似乎有理，但邻居来到，就查出实情。
我们总是习惯站在自己的立场想问题。也许这么说是很“大逆不道”的，但是我必须要说：许多所谓的道德标准，是极其任性的。如果在食人社会，吃人也可以算做一种道德。
所谓道德只不过是一种社会契约，被大多数人公认，用以维护社会中大部分人的利益。而有些人的利益，并没有被这一纸契约好好的维护，他们受到过伤害，受到过侵犯，导致他们心理“阴暗”，做出一些举动。伤害无辜的人，的确是不妥的。但你若硬要拿一纸没能保护好一个人的契约，反过来去约束他，去谴责他，这难道又能称作绝对的公平与正义吗？
所谓道德的制高点，有的时候无非是代表一种利益的中心，我们作为被那称为“道德”的公约保护的尚可的群体，视之自然觉得天经地义。但拿着它去评判那些没有受其维护的人时，我们难道不能够尽可能地宽容一些，口下留一些情吗？
做出了伤害了他人的事，自然自身也要承担一定责任。上帝也惩罚该隐，但不是也给了他“该隐的烙印”让别的人不要去伤害他吗？一切的惩罚目的都是为了教化，而不是为了赶尽杀绝。所以，我希望大家给你认为是“恶”的人，尽可能地宽恕。
老子也告诫我们：“知白守黑。”
我们应当向善，这当然是没有错的，我们心里应该明白什么是光明，趋向它，但我们不能容不下黑暗，我们应当尽可能地给予他们更多的引导，更多的安抚，给予他们变得光明的力量，这才是正确的。你若想要压制它，消亡它，取到的多是反效果。——（对待他人如此，对待自身的所谓“缺点”也应如此。不应过分苛责。有时间，有精力苛责，不如想想怎么改正。）
应该被明确的一点是，【善与恶】之分，原本就是人类私自下定下来的标准。而天道本无这样的区别。甚至每一个人对于善与恶的标准可能都不同，这样一个标准，不能作为一个最终的标准。
《创世纪》第二章中，亚当和夏娃为什么被赶出伊甸园？
——因为他们吃了智慧树上的果子，明辨了善恶。
有没有觉得这样的逻辑很奇怪呢？——人被赶出了伊甸园，并不是因为人“行了恶”，而是因为人心里有了“善与恶”的概念——他们开始认为自己是善的，而别人是恶的。他们开始嫌恶那些他们所认为恶的人。
而那伊甸园，也相当于佛家说的极乐世界。一个没有两极分化的地方。一个没有分别的、全爱的世界。人们正是因为有了分别心，难于容人才会无法回归那里。在造物主的眼里，所有的孩子都是他所挚爱的，都是他所创造出来的角色，一切的角色，都是为了故事的那一个主题服务。无论是那英雄角色，还是那大反派，不都是为了表达一个整体密不可分的故事而存在的吗？


《与神对话》中的神说，希特勒最后也上了天堂。很多人不解。——他是个大恶人！他怎么能够上天堂呢？
请看看这个：

左面，法西斯的符号，右面，佛教的符号。请问有什么联系？
或许一些佛门的朋友会被我激怒：没有联系！你竟然将我们慈悲的佛，跟那个怙恶不悛的魔头联系在一起，一派胡言！
请先不要激动。
记得这个么。

我们的双螺旋体。太极生两仪，两仪生四象，还记得么。四象，那四个“碱基”。佛教与法西斯的符号，是从两端看它们的旋转状态。一个是你们认为极善的，一个是你们认为极恶的。但他们是一个整体的两面。希特勒残忍地伤害人，自然是不妥的，我也绝不希望任何人效仿他，认为“那我也只是在演反派”。这世上有一个希特勒已经足以，足以让我们感到暴力的危害，渴望和平。已足以的事你再做，便不是为了职责和公义，而是为了私欲。而希特勒是那个“钦定的”反派。玛雅人“预言”出他的名字，实际上是知道“写作计划”。黑格尔甚至曾赞其为神一般的人物。我们正因为有他这样的反面角色在，才那么渴望和平，渴望不要再有那样的惨剧发生。——佛教是从正面对人起教化作用，而他，是从反面对人起教化作用，但共同为了一个主题服务，引导我们向善，向慈悲。
我知道有很多的灾难。
SARS来了，你们中一部分才开始认识到医护工作者的伟大，开始感恩；洪水来了，士兵在抗洪一线，你们中一部分人才开始认识到军人的伟大，开始感恩。汶川地震了，一方有难，八方支援，你们才感觉到中华的合力。难道不是一些灾难帮助我们反思吗？痛苦之中，磨难之中，凶恶之中，岂不藏着礼物？
你说：我们才不需要那样的礼物！那么我问你，为什么不一直秉持着对那些服务于你们之人的感恩心呢，为什么不一直无分别心的爱人呢？！为什么要有如此多的谩骂，如此多的抱怨，为什么要有如此多的指责、猜疑、愤恨——这些负面的信息？你难道不知道正是这些负面的信息引来了另外的负面信息——灾难么？
你要知道，比起贪食，淫邪等，【不爱】才是最大的罪状。你不爱人，嫌恶他人，谩骂埋怨他人，当我们中这样的人多了之后，越来越多的负面信息叠加，才会招致恶果。一个巨量的负面信息——灾难。但这其实是自然在帮助我们“负负得正”，帮我们反思。
然而我们却时常对此误解，我们认为大自然是残暴的，大自然在报复我们。——你们常常说反思，以为你们反思出来的结果就是对的。但很可惜，以错误的观念去反思，得到的结果仍然是错误。因为你们理解事物的思路，就是偏颇的，不慈悲的。
我希望你能知道，这一切都是信息在运动，万事万物，都置身于其中。我们，我们的身体，我们的观念都在其中。人之所以会觉得茫然，痛苦，一定是在哪里的信息发生了错误。当你感觉不好时，检视你的观点和你的思路。——你是否没有使用最慈悲的逻辑去理解万物？
我们都知道该隐杀弟的典故。该隐杀亚伯，并不是因为该隐想要掠夺什么，只是嫉恨上帝只拿了亚伯的祭祀贡品，而不拿他的。他认为上帝偏爱亚伯。
我们来一起重温一下这个故事。

——人呐，悦纳你自己。
我们总盯着别人的财富，认为他们受到了上天偏爱，我们为什么不愿在自己的身上找？
造物主，大自然，神，或者说那道，无论你们原来将它称之为什么，我希望你们能看到他对你们每一个人的“偏爱”，看到他全然的慈悲。——没什么好怀疑的，难道我们不是他本身，他有什么理由会“害”我们？
全然地信任他，信任他每做一件事的目的都是出于爱，即便是痛苦和灾难都有其深意。
我们来看看，以撒献祭的故事（肯定有朋友说，怎么又是基督教的故事。我说了，仅仅是因为圣经比较有情节，好理解，并不是我偏袒某一个宗教或者崇洋媚外，希望大家理解）
【以撒献祭】
上帝为了考验亚伯拉罕的忠诚,就对亚伯拉罕说:"我要你带着心爱的儿子以撒到摩利亚去在我所指定的一座山上,将他烧化献祭给我.
　　 第二天一早,亚伯拉罕劈好献祭用的木柴,驮在驴背上,带着以撒和两个个人,一起前往上帝批示的地方.
　　 到了第三天,亚伯拉罕远远地看到了那个地方,于是他嘱咐两个仆人要他们和驴子在山下等候,,"我和孩子到那边敬拜一下就回来."
　　 亚伯拉罕要以撒背上献祭用的木柴,自己手里拿着刀和火种,向山顶攀登.父子俩走着走着,到了山顶的时候,以撒突然问道:"爸爸,火和木柴都有了,可是献祭羔羊在哪里呢?"
　　 亚伯拉罕回答:"儿子啊!上帝自己会准备好献祭之物的."两人又继续往前走,来到上帝指示的地方,亚伯拉罕开始起造祭坛,将木柴堆在上面,又把以撒绑起来,放到柴堆上,正资金积累要举刀杀儿子时,忽然听到天使从天上呼喊他:"亚伯拉罕!亚伯拉罕!不要下手,不要伤害这孩子!上帝知道你是敬畏他的,因为你没有留下自己的独子.而是照着上帝的话将他南出来."
　　 亚伯拉罕四下张望一番,只见了一只公羊,两个犄角缠在树丛之中,动弹不得.他走过去将公羊解下,拿它为代替儿子作为献祭的供物.后来亚伯拉罕就将那个地方称为"耶和华以勒",意思是"上帝早就准备好了."直到今天,以色列人当中还流传着一句话:"在上帝的山上,他自有准备."
　　 上帝被亚伯拉罕的忠诚所感动,再一次允诺他"如繁星/如尘土一般多的子孙:,并且将赐福给他以及他的后代.亚伯拉罕和以撒与仆人会合后,就一起回到他们所居住的地方.
这个故事，想必大家也都比较熟悉。但是有多少人真正看懂了呢。你们以为上帝在考验亚伯拉罕什么？在考验亚伯拉罕愿不愿意把他最宝贵的儿子献给上帝？难道上帝缺少那一个祭品吗？或者说上帝残暴不仁，就是喜欢逼迫人们在信仰和亲情之间痛苦抉择吗？
你们说上帝是在考验他的忠心，看他愿不愿意为上帝献上他宝贵的东西。为什么会这么想？这是人类才有的逻辑，为什么要以一个低维度的逻辑妄断一个高维度的逻辑呢？
一般情况下，人为什么要试验别人对自己的忠心?
我们本身有太多“凭依”。
不吃饭会死，不喝水会死，不呼吸空气会死……需要凭借那么多的事物才能活下去。我们本身不完满，不完满因而有需求，有需求因而畏惧不足，畏惧不足因此总想着要“以备不时之需”。正因此我们需要去确认一个人愿意为我们付出甚至牺牲，我们害怕“没有”。可神难道也会害怕“没有”？
难道说了这么久，你还不了解神究竟是什么样子的么？老子曰之为道，古希腊哲学家称之为逻各斯，黑格尔称之为绝对理念，都一语中的。它实际上就是一种逻辑语言，一种算法，一种机制，创造万物，蕴养万物，调整万物，而它也是万物本身。永恒自在，不生不灭。有时候将它“人格化”是方便大家理解。实际上它无所住相——不依赖于物质，而决定物质；它无所执念——不依赖于意识，而决定意识。记得它的自性吗，不假于外物，怎会匮乏?——无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。它没有所需要凭依的，因而不会心生恐惧，更不会有人类那种颠倒错乱的思维方式：
他会去试探人类的忠心吗，他难道会害怕人类会不听从他的话为他献上什么以致于他毁灭吗？不，那个最至高无上的天道，你知道他圆融完满，他无欲无求，他所做一切莫不是为了我们。他也不会因为没事闲的就去做这种试探。你知道他是至简的，一切多此一举的事情不在它的考虑范围之内。
那么他到底在考验的是什么呢。
——我们对他【全然的信任】。

……到了山顶的时候,以撒突然问道:"爸爸,火和木柴都有了,可是献祭羔羊在哪里呢?"
　 亚伯拉罕回答:"儿子啊!上帝自己会准备好献祭之物的."
亚伯拉罕为什么会那么回答以撒，那是他最爱的儿子，难道他真是准备好了去祭献了他，而那是欺骗以撒的说法？
不。
后来亚伯拉罕就将那个地方称为"耶和华以勒",意思是"上帝早就准备好了."直到今天,以色列人当中还流传着一句话:"在上帝的山上,他自有准备."
——在上帝的山上，他自有准备。
这才是这则故事反复提及的，并真正想传达的！
上帝考验的是亚伯拉罕对他的信任。
亚伯拉罕在回答以撒：“上帝自己会准备好献祭之物。”的时候，他内心便知道一定是这样的。他知道上帝一切的行为都是为他好，不会真正令他为难。那些看似要毁灭他，折磨他，让他万劫不复的事，肯定不会是上帝的本意，一定是哪里出了误会。在耶和华的山上，他自会有准备。
不要为一时的磨难挫折吓倒和迷惑，认为神想要置你于死地。那绝对是误会。
痛苦，有时候是一种提醒，你疼了，自然便知道避开灾祸，不再向灾祸的方向向前。你想要除去一切痛觉，像恐龙一样被啃掉了尾巴还良久地反应不过来吗？当痛苦挫折的来的时候，站到那个创造者的角度去看待问题，他为什么要让你受这苦？——一定有他的良苦用心。也许他在提醒你没有好好照顾自己，也许他在提醒你做事的方法不对，伤害了别人。
挫折、痛苦、灾祸、“恶”，或许是外表包装得丑陋的礼物，但为什么不把它拆开看看呢？打开看，你会有惊喜，因为这一切莫不是它的礼物。
天道不以人的标准为标准，因为人的标准在多数的时候都显得不合理。在它的眼中，善，或恶，好，或坏，一切都是引导我们最终到达极乐的路途，行之有效的路途。所以，若要懂得那至大的慈悲。请你先放下自己对于“善恶”的成见。
在听完我说这番话之后，如果你感到困惑，茫然，思绪凌乱，那么反倒一种好的反应，为什么呢？——不破不立，若你以往的观念有所动摇，势必有一些紊乱的感觉，那么“破”这一步就有了，接下来，我们一起来重建起一个更为优化的标准。——既然我说善恶的标准，是不完善的，那么什么样的标准才好，我们又要怎样据此行事呢？
其实古之圣贤，早就给我们提示。
王阳明心学四句教如是说：
【无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。】
『无善无恶心之体』——说的便是那天道，对它而言，没有善恶，好坏等两极分别。我们的源头，我们的本质，就是那无差别的全爱，那种全然的慈悲。
我知道有的朋友会对此置疑。他们会问：爱是与恨相对而言的，无恨便也无爱，你怎么能说世界的本源全是爱呢？只有爱的世界是不完整的。
这个问题问的很好。恨，似乎是爱的对立面。但是，你忘了我们常说的一句话了么？
——恨，也是另一种爱。因爱而生恨。无爱又何来恨？
在你心里深深地恨着的那个人，你又究竟为何要恨他？
好好思索这个问题吧。
有人说，有爱便有恨；有光明便有黑暗；有善便有恶；有快乐便有不快。因为矛盾双方是相互依存的，有矛盾的一方存在，才有另一方存在。如果我认为世界的本源只是爱、光明、慈善、快乐、健康那好的一面，我所认识的道就是不完整的。这种说法是有它的道理在的。我曾经也是这样以为。但是我们来看看它到底对不对呢。
首先，矛盾双方相互依赖而存在，在一定的层面上是对的。但它讨论的是存在。本源合一，高于存在，不是存在，而是自在。因此许多关于存在的讨论，对于本源无效。它是你能知道的所有事里唯一的那个例外，因为只有它能“唯一”。（有人可能会问我，你说世界就产生于信息的矛盾运动啊，那那个本源自身一开始就有矛盾。不是。倒回开头好好的看一看我说的。世界产生于什么，是“太极”，是“0”，是这个初始意义。这一个信息，它是一切的源头。而矛盾指的是它所表述的无和它所反映出来的有之间存在矛盾关系，这样的矛盾产生了运动。但它本身作为单一的信息“0”的时候，是没有矛盾的，一切矛盾的存在后于它的自在）。


其次，你认为我只谈爱、光明、慈善、快乐、健康是不完整的。对，我们不能不看到那些恨、黑暗、凶恶、不快、不健全，他们确实在这个世界存在，也应该得到包容和谅解。但它们在“存在”中，不意味着它们在“自在”中。我知道你指责我“不完整”的时候，是一片好意，你不希望我把那些事物排除在外，而不去包容它们。而其实，这样才是对它们包容。为什么呢。
本无黑暗，一切都来自光明，而光明还未到达的地方便存有黑暗；本无谬误与愚蠢，一切都来自于真理和智慧，而那真知还未被明晓的便存有愚昧；本无凶恶，一切都来自于慈悲，而那还不太具备的慈悲的，便成了凶恶。
而我包容世上所有一切，因为他们表面与我对立，然而内在都与我统一。如何才是真正的包容？承认他们存在，不打压，不“消灭”只是包容的第一步。若只是承认并任由寒冷、饥荒、痛苦、疾病、战乱等等让人感觉不好的一切存在算不得真正的包容。
至高的包容应是这样——倘若黑暗的角落愿意迎接光明，我永不将它排除在外，我将光明它；倘若人有不懂的地方虔诚求知，我永不嫌弃他，我将竭力另他明晓；倘若作过恶的人诚心向慈悲，我永不希望将他赶紧杀绝，若他能为曾经的恶承担起代价，若他赎罪，若他愿自今往后行慈悲事，那我自当竭力助他。
本源是永恒合一的美好的，而那不太具备本源属性的，便成了不完整的；不完整，即残缺不全，于是看上去好像成了另一副模样，但我们本质没有什么不同。你本可以完美，为什么要执迷？“有缺陷”是一种误导人的说法，缺陷意味着不足。你何必“有”它？我们在尘世的确是作为先验主体，来经验，来创造自己的。但缺陷与不足不在你必要经验的范围之内。黑暗寒冷饥饿愚钝本来就不是你应该承担的。你又何苦非要去执着于它？
神本给了你一个空杯，能盛满十分好。你却用那空杯只装了一分甚至不足一分好，因此你看起来如此匮乏。你甚至还否认自己能够更完美。而现在我问你：为何不用那真正善美的东西盛满你的杯？善美的东西若盛满了你的杯，便没有余地再容得下那些不快事。
我们要知道，本质浑然一体无差别，之所以有差别，是因为有些表象不那么具备本质属性。无善无恶心之体，本质是无分别的，浑然一体的全爱。
我们为什么会与本源产生矛盾分化——信息的矛盾运动产生，这也就是：
『有善有恶意之动』

『有善有恶意之动』——之所以有了善恶等区别，是信息在运动过程中产生的必然结果。意义或者说信息，已经在运动了，并且我们知道，是它自身的矛盾促使他运动发展，自然这一过程的产物之间会有矛盾差别。所以人类的善恶，好坏，美丑标准，是不是也有一定道理呢？
是有其道理的。存在即为合理（存在即为合理是什么意思呢。这里面的“理”，说得就是那个合一的理念，那个天道，那个自然法则。存在即为合理的意思就是告诉我们，不要老说什么是“超自然”的，如果它“超自然”，在自然之中它根本就不可能存在。所以一切的存在都合乎天理。如果什么现象你理解不上去，那是你自己的问题。）所以如果你在现阶段还存在很强的分别心，也不用过分自责，你要知道它是一个必经的阶段，只要不令自己总是耽溺于这一个阶段、一个层面之中，就不会阻碍你的发展。
有些朋友可能还不理解，信息到底为什么要运动发展，我们为什么非要行路，我们为什么非要经历一个又一个阶段呢?你将全视之眼说的那么好，为什么我们不能就那么待着了？
没有办法，因为有矛盾的促使，我们必然得历经运动。这个世界产生于悖论，其形态就如同悖论。记得我们人类对悖论的描述吗：内在矛盾，表面自圆其说。这里所谓的“自圆其说”就相当于佛法“圆融”的意思，信息的运动是要从矛盾最终达到圆融的。矛盾是道，圆融是德。在没有“圆融”之前，矛盾、运动，是肯定存在的。
有些道友，佛友常挂嘴边，说什么，本来无路亦无业，都是心念动。一怎么样就让人“放下”。——也是一片好心，但很可惜是在误人子弟。
我们说，在什么层面，说什么话。有些事是不动妄念就可免的，但有些事情，已然不是你一己心念动不动的事了，天道趋势使然。在其位，谋其政。路你要行，业你也要化。电影演到一半了，你忽然想起来你不是你演的那角色，是一大明星，于是你撂挑子走人不干啦，这合适吗？
显然不合适。——矛盾，分化，是我们经历的必然阶段，而在这样的阶段之后，我们一定会迎来圆融，合一，极乐。因此，我们要在这个世上扮演我们的角色，而且我们扮演的角色都是至关重要的。这就好像是，作者塑造人物，但人物反过来也塑造作者一样。写过小说的朋友可能比较容易体会到。你笔下的人物是你所创造的，但同时，你在创造这些人物的过程中，也有感悟，有体会，他们也塑造了一个发展的你。
如此说来，我们不如来提出一个“唯息论”好了。——信息决定物质和意识，物质和意识反作用于信息。
有的朋友问，我们原本是“神”，我们为什么要来这尘世当“人”，这有意义么？
大有意义。你之所以要来当“人”，就是为了要完善“神”。（所以不要相信有的人说，我们都是另一个世界的犯人，是来这里赎罪的。这种说法有其道理，我们是来化业的。但它说得过于极端。我们不是什么犯人，我们都是功臣，只要能扮演好自己的角色，做好自己。这也是为什么马斯洛将“自我实现”放在五层次需求的最高一级。）因此，你要知道，你来到这个世界上，绝不是“神”或者“天道”拿你开涮的。
《华严经》中说：“一身入定多身起。多身入定一身起。 ”这句话是什么意思呢？合一的本源为“一身”，我们为它的多个分形，是为“分身”。前半句“一身入定多身起”中“一身入定”指本源清净无执亦无妄念，因而本心“入定”；“多身起”，指的便是，我们作为本源的分身正在经历信息的矛盾运动。后半句“多身入定一身起”指的便是，当我们都历经了这样的矛盾运动，每一个小我都达到了清空慈爱的圆满境之后，那“一身”便“起”——合一的本源也有了一个新的飞跃。信息流小到分身，大到合一的本源，都在不断地完善，发展。《华严经》中的这句话，就在形象地描述这一过程。
佛语云：佛度众生，众生度佛。你存在的意义如此伟大，而你在世上生活了这么久长竟然都不知道，在此前也没有任何一个人来告诉你，难怪你会把大把大把的时间和精力浪掷在一些琐事上，也难怪你会与他人斤斤计较。而你周围的万有跟你一样也都是如此伟大的存在，你同样也不了解，难怪你不敬畏他们、爱护他们。


但是从现在开始，请记得你的真正意义：你原本是清净无欲，是全爱，是慈悲，，睿智，高尚。从今以后请不要再做辱没自己崇高身份的事。
而要一步回到那样的本源是很难的，我们在现阶段首要应做的就是明辨是非，明辨善恶。这正是下面要说的：
知善知恶是良知。——为什么说，善恶标准是不那么完善的、不那么合理的标准，我们还要去明辨它？
记得吗，刚才说了，我们是在一个必经的矛盾发展的阶段，而非最终的圆满。高维度的“神”，可以没什么善恶、是非的标准，因为他们了知我们是合一的、永恒同在的整体，也就不做自相戕害的事。无恶事，自然无善恶之标准。而在我们现阶段，我们并不是每个人都知道、都能感受到我们是一个永恒同在的整体，于是有人行恶事，这样一个阶段没有善恶标准行吗？难道一个人做了恶事，无故伤害无辜的生灵，我们还要站在一旁拍手叫好不成。——没有这样的道理。
我们都知道，真理是有一定条件的。最高的真理自然是无分别心；无分别心，便不行分别事；无分别事，便无分别之标准。而我们现下，要人人都做到无分别心，是还要有一个过程的，仍有分别心，仍行分别事。而标准虽然可能有些偏颇，但仍是人们依据客观事实定下的。有分别事，自然要有分别之标准。什么时候这标准可除呢？
当我们每个人都没有分别心，都行全爱事、慈悲事，不去损害他人，损害自身，这个时候“恶”和“非”从客观上消除了，这个时候自然就没有关于“恶”和“非”的标准和定义了。——要它也没用，对不对？所以我们最先要做的事不是质疑人们限定的道德标准以及善恶、是非等标准，而是先去调整自己的心。而现阶段的标准我们自然先要尊重，要明知。
有的朋友，听到我论天道、议善恶，便说：“你说天道比人定的标准高级，所以从此以后人的标准我不服了。”于是他去杀人放火、奸淫掳掠，还自以为承的是天道。你好好想想，怎么可能呢？人类的标准相对于天道来讲，的确是一个比较低端的标准，但你如果在一个低维度世界里，都是落后的，谈何得道？
——世界是信息的，信息是运动的。
叔本华在《作为意志和表象的世界》中说：“世界是我的表象”。（这里的我，显然指大我。）强调了我们所能看到的、认识的世界，是本源的表象。即物质与意识皆为信息运动产生的幻觉。而维特根斯坦说：“世界是一切发生的事情。世界是事实的总体，而不是事物的总体。”这里面“发生”实质上是强调了信息要“运动”，才能生成表象。这要求我们不把自身当做一个一成不变的表象，而去谋求发展。我们可以把这两个天才的观点融合一下：
（当下的）世界是一切现象的**。——我们提到“世界”的时候，说的一般是当下的这个我们正在看、正在感知、正在探讨的“世界”，而这个世界，是所有现象（即信息运动在现下呈现出的所有表象）的**。因而，人事物，作为信息运动的表象，看起来是一个个孤立存在的整体，但内在是一个**在一起共同运动的整体——万有同在，并共同运动。这就要求我们，不能够割裂自身与现阶段一切人事物的联系，其中就包括了不能过分落后于现世的道德标准。什么意思呢？就是说杀人偿命，欠债还钱，如无极特殊的情况，这些道德标准是你必须要遵守的。如果你看不上它，你可以超前于它，做得比它要求的更好，但不能比它落后。
有些人说，本无善恶，那我做的一切都是善的，我不依着人定的规矩了，我想杀人杀人，想自残自残，只要我觉得我是善的，那我就是善的。——我明明白白的告诉你，绝对没有这样的道理。
我们说天道无恶，它是一种严密精简的逻辑和机制，知道应对一切的最简便最有利的“算法”。它令星球周行，万物生长，就像你知道怎么呼吸一样。对于你来说很复杂的情况对他来说是再自然不过的事，处理起来只需要一种本能。这种机制完全本能的实现着整体利益最大化，它无恶，是因为它慈悲和智慧的逻辑限定了它本身不会做恶事。


你能吗？抱歉我说一句，如果你觉得随随便便在路上杀人也能叫做善，或是随随便便伤害自己的身体也能叫做善，那你根本就还没到那种能统筹全局利益的高度。你的思维还是低维的，你的理解还是不全的。在此指导下，你的行为里必然有恶，不要以这种层面的思维去跟天道相提并论。
打个不太恰当的比喻。一个练了十几年舞的舞者，可能一举手一投足都很美。为什么，因为她十几年如一日所练习的就是美，所表现的就是美，她已然与美融为一体。现在我告诉你：“你本性中也有美，通过一定的练习你也可以随便一个动作都是美。”这句话的重点很多，而你却只关注其中“随便”这两个字。你还没有达到人家那种状态，就以为自己随便一个动作就是美了，基本功都不屑于练，自己想怎么来怎么来。步态都歪斜，请问何美之有？
（我知道大家一听说“练习”又有抵触了。会很累吗？要求很严么。我可以告诉你，路是你必须要走，业是你必须要化。今天你不愿做的事，你可以拖着不做；但今天不做，明天也势必要做。时间是无限期的，你可以一直一直地在这个婆娑世界里挨延下去。但你觉得哪个更累？
选择权完全在你。你若觉得痛苦很好，茫然很好，跟人斤斤计较搞得别人不喜欢你，自己心里也老揪着的日子很好，不愿意有办法消除它，那么你自便。但你若真心想要改变，那你就跟着我。因为我这里有最简易的方法。
从前宗教修炼有很多清规戒律。放心，我没有。
而现代灵修提倡解放自我，说“没有任何道是邪道。”这点我一定意义上赞同，但它对人误导太多。没有邪道是说无论你走多远，最后你还能回去。但不好意思：你若走得远了走的偏了，是最后能回去，可还不是得你自己走回去，你以为谁能替你？
所谓的邪道和正道。我管“简便的算法”就叫正道；我管步骤复杂中间容易出错，出了错还得再检查、再修正的算法就叫邪道、歪道，因为它们太麻烦，太繁琐、太磨人，明白？所以没有清规戒律，只有建议。哪点好哪点不好我都会告诉你。方向和目的地我都会指给你看，你看准了那一个地方，走直线是最不费力的。就算一朝你行歪了，你既知道它在哪，也可以自己调整了；甚至你说，我现在不想往那里去，我还想去其他地方“看看风景”，那你也便去，等你什么时候想往那里去了，反正你已经知道它在哪里，总比你当个无头苍蝇强，对么）
我明白的告诉你，如果你那样行事不是美也不是善。在什么层面做什么事。不要妄自尊大。你问我，你说我是神，那我为什么不能想干嘛干嘛？我想你会错意了。我的意思是，你的本质是神，但你现在表面上仍然不是神，你的观念你的思想你的行为还有很多的地方与内在的神表里不一。什么时候表里合一的时候，你才全然是神。现在，不好意思亲爱的孩子，你还不完全是神，你具备的本质属性还没那么多。
啰嗦了这么多，是为了解释的详细一点，尽量照顾每个人的理解力。这段话的重点意思就是：我们要尊重现阶段的善恶、是非标准，道德标准以及法律等等，尽量不做落后于它的事，否则只会离“天道”更远。
但尊重现阶段的各种现象的同时我们也要知道，表象与内在有存在一个先后关系。什么意思呢？表象，是由信息运动产生的，以件事从另一件事产生，势必是后于那另一件事的。所以表象的世界与内在的世界相比其实有一定的滞后性。关于这点其实很多先哲也提到过了。详细的我们在后文接着讨论，在这里简单地提一下。
表象世界具有滞后性，意思就是说，现在呈现出来的很多表象，实际上是跟过去的信息运动对应的。现在的标准，一定是根据以前人们行的事来总结判定的。所以一个标准，可能它在现在这个阶段是最先进的。最先进的东西我们不得不暂且以此为用，但实际上它所反映的信息是很可能已经滞后了的，明白吗？这就意味着我们引以为用的时候，也要注意发展完善它，任何道德准则或者法律都不能够一成不变，要不断的革新。


马哲讲思想文化是有一定的独立性的，没错，很多思想是可以有前瞻性的，但用来指导现阶段的行事是不完全为时宜的，它可以作为一个标志引导我们向着那个方向发展，但许多事情还是要找到一个合乎现存条件的标准。盲目地用一种过于超前的思想强硬地规定客观现实，势必再导致像“巴黎公社”“大跃进”那样的事。
我现在说，大家的本质都是慈悲，你由此得出：那莫既然大家都是慈悲的，那些做恶事的也是因为他们没有被道德公约保护好，所以现在应该废除死刑等刑罚。
——这肯定是行不通的。现存条件不允许。还有很多人没有达到本源的慈悲，在这种情况下，道德、法律是能够大体上起到一个的积极作用。你想要淘汰落后的善恶标准或者你要废除死刑。怎么办？
不是要通过谁的法令或者什么。如果我们大家都能以慈悲处事，每个人都行善事，也以正确的角度看待事，不以为善事是恶事，那么关于恶的标准自然就消除了。如果每个人都以慈悲处世，深切地感受到我们与万事万物都是一体的，善待别人就是善待自己，当一个人有了一点不快的时候，我们都去帮助他而非打击他，那么没有人会发展到要去行恶事的地步。没有人杀人，死刑即使在，没有人去触犯，那么就没有人会受到遭受它，它便形同虚设，等同于被废除了。这个时候我们不是通过谁个体的意志或者是某条法令废除了刑罚，而是通过我们共同的慈悲。所以我们不要从表面上去找问题，要完善自己的内在，当我们的内在都美好了的时候，外在一切的不好和限制自然消除。请你们相信我，那样的一天必然到来。我已经看到它在了。
而我们现在要先尊重现在的法律和道德。
有人说，要批判地看问题。这句话实际上给人的误导很多。我知道它的意思是不要人盲目地相信。但是我现在告诉你，你应该尊重地看问题。这个世界上没有一个人是傻子，任何人所说的都是“对的”，是站在他的层面，他的角度所能看到的最对的事情。
卡耐基梅隆在《人性的弱点》中也谈到，没有一个人会觉得自己是“错的”。那么当我听到一个人说任何事的时候，我的第一个反应是：他是对的，然后我会想，在什么样的层面，什么样的角度，什么样的条件下他这样说是对的？思考过后我就知道他是出于一个怎样的层面，只有这样，才能真正地做到“换位思考”。而当你真正地完成了一次换位思考之后，你才知道，他说这话，到底真正想要表达的东西是什么；有价值的地方在哪里，不太妥当的地方又在那里。
什么都不尊重，不去拿出诚意对待，还没怎么样呢，一上来就想着要“批判”，要去给人挑毛病。满眼都是毛病，你能真正看出什么门道？那么多先哲所说的那么多有价值的东西，你以为是什么原因致使你没能清楚地看到？
所以尊重现在的道德与法律吧。你认为它好，你当然要尊重它；你认为它哪不好，那么你可以提建议完善它，而在此之前我想你先要尊重它。你只有尊重一件事，你才愿意为了它奉献时间、奉献精力、奉献热情去了解它研究它，你关于它的建议才更合理化，你觉得呢？
除了尊重和学习现有的道德标准，知善知恶还有另一个层面的意思，就是知道什么是真善，什么是真恶。
什么是真善，什么是真恶呢？

什么是真善，什么是真恶呢？
凡对于我们发展为一个慈悲睿智的人利大于弊的，我们都称之为善；凡对于我们发展为一个慈悲睿智的人弊大于利的，我们都称之为恶。
比如你去批评一个人，这其中有没有弊呢？肯定也是有的，可能让他觉得有些暂时的不痛快。可你若真是慈悲的，为他好的，你的批评不是为了泄私愤，而是建设性的，能够帮助他成长，那么对他来说肯定是利大于弊的，我们就称之为善。
往大了说，灾难有没有弊，肯定有的，但如果患难之中见真情，我们最终反思了，进步了，那肯定是利大于弊的。
再比如说，你溺爱孩子，这其中有没有利呢？肯定也是有的。他不学无术，或者欺负了小朋友，你还在一旁夸他，他肯定那一时很痛快。可他最终没有成为一个慈悲的人，没有成为一个真正快乐的人。那么对于他来说肯定是弊大于利的，我们就说这是恶。
凡事有利有弊，自要审度权衡。
有的人说，你说的这个我知道，我打骂孩子就是为了教育孩子，就是为了他好。棍棒底下出孝子！
请问什么是好？
我们先来看看这个：
<十三岁女孩难忍家暴自杀身亡>：
7月8日下午，一名13岁的女孩从青岛市市南区一座商务楼的7楼跳下身亡。这个名叫孙正雯的女孩自杀前留下三页遗书，称因为不堪忍受父母长期的家暴，决定结束自己的生命；这个女孩还留有一页遗嘱，希望死后捐献遗体，“能捐的都捐了。”
孙正雯的遗书
亲爱的爸爸妈妈：
　　用“亲爱的”与你们的称呼所搭配，大概是这个世界上最大的错误。Don't worry，这只是一个形式。
　　唉，你们最终还是看到了这信，想想看，我一共才活了13年零5个月，而我上初一到现在才1年零1个月。在这期间你们私自拆看了多少封我的信件？加上我的私人日记，印出来叠一叠差不多有词典那么厚了。我交几个笔友怎么了？只是初一下学期，几封信件而已，远隔千里的两个人用笔聊聊天，有什么害处吗？真不明白，你看你们，对我是又打又骂。搜我房间，搜我书包，很好玩，是吗？我想要点个人隐私这难道是奢望？可你看看你，妈妈，说我的个人隐私，是我“掩饰错误的手段”？！爸爸，你就更直接了，“呸！我看是揍得轻！”从小到大我被揍得次数还少吗？所有的力度和次数加起来可以打死一个俱乐部的肌肉男了。呵，我真不明白，就像我朋友让我问的一样：我真的是你们亲生的吗？
　　你们使唤我，我记得很小的时候，你们就让我给你们做饭，洗衣服，打扫卫生，当别的孩子在享受童年的欢乐时，我却顶着压力拼命干活，知道为什么吗？因为我知道，你们只要稍有不满，就会对我拳打脚踢，先别急着否认，妈妈，你还记得我小的时候把我打得满脸是血吗？还记得你因为我做作业做的晚让我光着腿在水泥地上跪了一夜，没有合眼吗？那是冬天，你还“好心”在我的膝盖下放了许多碎玻璃渣，记得吗？爸爸……呵，你的“光辉事迹”，那可是说也说不完啊。你丢了一个1000多块钱的相机，轻描淡写的交代了几句就完了，我丢了一个800多块的小相机(实际上是你弄丢的，但由于我在现场，于是你把一切责任都推在了我的身上，这些我都知道)，你却把我打得遍体鳞伤，几度昏死过去，可你像对待死狗一样对待我，把我拖过去又拖过来。你们使唤我，你们虐待我，在这个家我没有隐私也没有自由，请问我到底是不是你们生的？哦，这个想法也许不太实际，那我问你们，你们究竟有没有拿我当人看？
　　当你们看到这封信的时候我已经死了，离开了这个充满爱与恨的世界。你们一定很高兴，因为你们早就想让我死了，不然以前干嘛一个劲的揍我？上了中学后，我的老师看不下去这一切了，她打电话警告了你们，于是你们就不再动手打我了——改成用杂志扇我，用圆镜砸我？还记得前几天晚上，也就是家长会那天，你们对我一顿谩骂后，爸爸你发疯似的把我往墙上抡，我那时就明白了，原来你们希望我死！后来我想在你们的床上想休息一会儿，可妈妈你一个劲的用脚踹我的头，叫我滚，让我别烦你们，以至于我刚站起来没走几步就笔直的倒下了，我不明白，我考的成绩不好吗？我认为综合来看我发挥的挺好，你们到底要我怎样？考的像你们所说的你们小时候的成绩那么好？然后长大再做一个暴徒，疯狂的虐待自己的儿女？我办不到。我死了，也许你们不高兴，因为你们毕竟失去了一个出气筒，失去了一个奴仆！P.S.：如果说，我死了是被人杀害的，那凶手一定是你们！
附图：

（能感觉得出这是一个很善良的女孩子）


所以消除人的恶行很简单。——让他们知“道”就可以了。给他们真知与良知。他们自然就向善了。故而苏格拉底说，知识即美德。
那么怎样获得知识呢？
现在最直接的方式就是听我说。有的朋友会说：你太自以为是了。
容我解释一下。我为什么会懂得这些？
我本愚蠢，常有不解；我本不坚，有不解则心乱。什么意思呢，就是本来我是这个世界上最笨的，什么都不懂，老是有很多疑问；而我这个人呢，又不坚强，一有我不明白的事情我就胡思乱想觉得很恐慌、很害怕。一有让我痛苦或者我做不成的事我就会想：为什么会这样？我到底哪点做得不对？如果我弄不清楚我哪里不对，是不是下回还会发生这种事。我不要这样！我非得要弄清楚我才心安。于是我就去思考。就是这样，笨鸟先飞，我弄明白了很多事。
我曾经是最愚蠢的，但现在，可能我要站出来说：
我懂的最多。
我说这句话的目的难道是为了炫耀吗？
不是。就像比尔盖茨先生说，他并不是社会财富的创造者，只是社会财富的保管者一样。我也不是精神财富的创造者，只是精神财富的保管者。我要跟你们阐释的那件事——天道，它难道是我创造出来的吗？不，我仅仅是在描述它而已。而且在这个过程中，我说的许多东西，无非也就是拾人牙慧而已。
我是那个保管者，现在我要把它分发下去。我说：我有的多。意思是炫耀我有的么。不，我的意思是，在我这里保管的知识有很多，你可以尽量地拿。
在网上有的朋友看到我文章的一部分，问我：楼主，你洞悉一切了么？我不知道这位朋友这句话的感情色彩究竟是什么。但是我想说：其实不是我洞悉了一切，而是我们洞悉了一切。此话怎讲呢？
我成为一个怎样的人，岂不仰仗你？你说的一句话、做的一件事，影响了你的朋友，你的朋友又影响了他的家人，他的家人又影响了他家人的同事，他家人的同事又影响了街上的陌生人……最终的最终影响到我身上。是这世上的一切人事物在共同影响着我。
万有在共同的运动，缔造我们的世界。
现在我在问你，是我一个人懂得这一切了么？不，我仅仅是一个突破口，是万有共同懂得了这一切。我们人类在漫长的历史进程中，苦苦探索的究竟是什么？——我们的起源，我们人生的意义……那个天道！你认为我们做得还不够吗？你认为我们还不够资格了解这一切吗？
不——黑暗无知茫然的时代早应该被终结了。一个崭新的时代已经临在，真理就在这里发光。这是我们万有共同努力的结果。现在，请先好好地听我说这一切。
真理，怎样获得？我已经力图用最简单通俗的语言向你们解释了。如果大家能理解造物主的法则——慈悲，那么一切就都一目了然。若不能一下子理解，没关系，继续跟着我的思路看一看。方法说了，还要有几道例题，是不是？你若不能一下子理解至高的真理，我们也可以从周围的万物先一点一点的学习。这也是王阳明四句教里的最后一句：
『为善去恶是格物』——我们常说，格物致知格物致知。那么什么叫格物？其实有一个重要的限定——“为善去恶”才是格物。就是说，格物的意思其实不是让你坐在那里，把那东西给拆散了揉碎了，看它里面什么“构造”（我不否认这样的科学实验的贡献，我也十分尊重科学家。但实事求是的说，所谓的科学是有那么些绕远的。），而是说，你要善待一切人事物（所谓的善待，也就是“为善去恶”，帮助对方向着慈悲的大我发展完善），好好的与你所见的一切交流交往，感悟他们内在的灵性。在这样的过程中，一点一点感悟万有的灵性，最终你也能够通晓真理。这实际上不是学习，而是这样一个感受灵性的过程，“回想”起你自身的真实身份。
好的，说了这么多，对于前面的重要内容我们先来小结一下（有的朋友说这样说着太乱了，为什么不弄成一章一章的，再弄个目录什么的。抱歉。你要知道这一切是一个整体，必须这样全面的看。我是不会弄一个目录帮助一些人跳过他们认为不重要的内容，不学“道”只学“术”的。所以大家辛苦一点。）