从前，当人们进行讨论时，对这繁杂变化的世界各种现象、事物，总觉得它们之间或背后有一个共同的稳定的东西，叫“理性”（这里的“理性”是一个纯实体，直接显示事物的东西，见赫拉克利特、阿那克萨戈拉），
后来，人们觉得这理性（这的“理性”是带有价值判断的有意义的实体，即它从价值论意义上强调了理性与人的生存意义的关系，认为人的生存意义和价值也根源于理性。）很好，我们离不开它。
但是，要怎么认识呢？人们认为用理性（这的“理性”就成了一个介质或媒介，使我们能认识到前两者理性。见柏拉图）可以认识到。
后来，人们发现我们自身是有理性（这的“理性”从认识论意义上讲的，是指人所特有的能力、认识机能。后分两个方向：一个是经验主义的，即为感觉能力的复合；另一方向是唯理论的，即认为理性是与感性、知性等对应的概念，是人类所拥有的一种有条理地进行思考的逻辑思维能力。见笛卡尔，神在创造这个世界之际是用用理性语言（数学）书写的。人能掌握数学，所以能成为自然界的主人和统治者。一个人的知识取决于他的理性能力。）的，而世界万物也有理性，所以我们能认识。
以上大概概括了理性从一开始到近代发展的几种形态及理解，理性是有多种内涵及意义。但总的来说理性总是表达了一种正确的，恰当的，权威的，与真理挂钩的意味。到近代以来，理性是受到巨大的挑战的，尤其纳粹法西斯的暴行更给理性蒙上了一层浓重的阴影。而科技技术（技术理性）的过度发展，威胁到了人生命的意义和价值，剥夺了人对自然界的感知。因此近代以来的非理性是高举人本主义的旗帜，以个人本能和欲望和欲望作为世界和生命的基础和本质。（见尼采、叔本华、柏格森、弗洛伊德等）后现代的理论更是否认事物的本体论存在，也否认任何下定义的努力。后现代发现的是多样性、无序、断裂、非确定性等。主张反本质主义、反基础主义、非理性主义，他们认为近代非理性者的理论还不够彻底，是用本能、欲望、意志等代替理性实体，目的是建立新的实体。而世界的本质是不可认识的，无论是理性还是非理性，都不能占据世界本质的位置。
面对这些理性危机，人们又提出了一些理性理论，如合理性、工具理性、批判理性、实践理性、公共理性等，当中实践理性一般认为，人们在共同的交往活动中形成的以共同经验、理论为基础的指导行动的相同的或类似的理解和共识。狭义的实践理性比较侧重于群体的实践经验。（见波斯纳）广义的实践理性则用于指称一切对选择正确的实践行动具有普遍指导作用的理解结构。（见康德、哈贝马斯、考夫曼）当中我们看到，人们已经逐渐避免谈主体认识中的理性而转向考察实践领域中的理性选择，这样一种方式是不是理性的一个好的归宿或出路呢？它还会不会面临被权力挟持的危险？再次成为一种盲目的癫狂与压迫。它能不能继续沿着通往真理的路继续前进？其意义在何处？还是仅是一种措辞，一种人类对自身种群优越性的一种幻想，一种自慰。