受、想、行、识亦复如是。’复问：‘云何，焰摩迦！色是如来耶？’答言：‘不也，尊者舍利弗！’复问：‘受、想、行、识是如来耶？’答言：‘不也，尊者舍利弗！’复问：‘云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？’答言：‘不也，尊者舍利弗！’复问：‘色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？’答言：‘不也，尊者舍利弗！’复问：‘如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？’答言：‘不也，尊者舍利弗！’复问：‘非色、受、想、行、识有如来耶？’答言：‘不也，尊者舍利弗！’如是焰摩迦！如来见法真实，住无所得，无所施设，汝云何言：“我解知佛所说漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶。答言：‘不也，尊者舍利弗！’复问焰摩迦：‘先言：“我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。”云何今复言非耶？’焰摩迦比丘言：‘尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。’复问焰摩迦：‘若（有人）复问：“比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？”汝当云何答？’焰摩迦答言：‘尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：“漏尽阿罗汉色无常，无常者则是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。”有来问者，作如是答。’舍利弗言：‘善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答，所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者是生灭法。受、想、行、识亦复如是。’尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。【契经五阴诵】
要精准明确地说明涅盘并非将生命从有变成无，非〈焰摩迦比丘经〉莫属，因为焰摩迦比丘正是陷入这个迷思，而且无论其他的道友如何说服，都不肯放弃既有的成见。最后还是靠尊者舍利弗的开导，才获得正见并证得阿罗汉。
究竟焰摩迦的见解哪里错了？他说‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’而证了阿罗汉的圣者不也都能自作证：‘自知不受后有’？‘不受后有’和‘更无所有’差别何在？
在正法的理解中，不受后有是指无尽轮回的生命现象止息了，生生灭灭的生命现象的确存在，但阿罗汉在断除欲贪、心得解脱之后，再没有力量推动新的生命现象生起，所以阿罗汉知道自己往后不会再有生命现象生起，不再生起就不受后有。
换言之，在阿罗汉的解脱知见中，生命现象是众生所承受的而不是本具的，五受阴、六入处、缘起法这些现象并不是众生的本体或灵魂，正确的说法是：众生承受着五受阴、六入处、缘起法这些现象。所以阿罗汉自证不‘受’后有。
但在焰摩迦的理解中，修行到了阿罗汉的果位，一待死亡之后就不再存在了。重点是，他认为阿罗汉死前是确实存在的，他肯定了轮回的生命主体是真实存在的，只因修行而将原本确实存在的生命实体给修到‘更无所有’了。焰摩迦的错误在于他认为生命是众生本来具有的而不是仅是现象的承受，所以他会说出‘更’无所有这样的话。
这也实在怪不得焰摩迦，未见法的凡夫，哪一个不认为自己就是生命的主体！哪一个不认为自己天生就具备了无可置疑的自我！
舍利弗不像其他的比丘那样使用强硬的姿态，劈口就警告焰摩迦：‘汝莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当舍此恶邪见。’
舍利弗用引导的方式，让焰摩迦自己细细思惟，首先舍利弗让焰摩迦承认五受阴无常，接下来又让他认同无常故苦，乃至五受阴非我、五受阴不属于我、五受阴内、外都无我。
在焰摩迦体会生命现象的无常、苦、无我之后，舍利弗继续问他五受阴就是如来吗？在此‘如来’一词并不是佛陀的十大名号之一，不是佛陀的自称，在这儿‘如来’是依古印度人传统的用法来理解，代表着真理、万法、一切生命的主宰者。
　　既然五受阴非我、不异我、不相在，那么焰摩迦怎还会认为五受阴即是如来！
　　舍利弗再问，那么如来就不等同五受阴，而是拥有着五受阴啰？
　　焰摩迦再度否认，没有谁能拥有五受阴的，五受阴只是随因缘生灭的现象，既不受谁
的主宰，也不以谁为主人。
　　或者是五受阴中别有一个如来？当然没有！
　　或是五受阴受某个外在的如来所遥控？也不可能！
　　至此焰摩迦已经了解，生命轮回的现象中并没有主体存在。牙痛、犯错、必须洗澡保
持清洁的都只是现象而不是我，既然连泛泛之我都不存在了，当然所谓如来、佛性、清净自性那个能主宰生命的真我更是没有藏身之处了！如来并不存在。
　　于是舍利弗严正地质询他：‘如是焰摩迦！如来见法真实，住无所得，无所施设，汝云何言：“我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。”为时说耶？’
　　这次提到的‘如来’可就指货真价实的释迦牟尼佛了！该注意的是，佛陀自称如来并
不是佛陀自诩为真理的主宰者或生命的主宰者，而是因为佛陀主持着众生对正法的正确理
解，也主导着弟子对正法的正确实践，所以称佛陀为如来确是实至名归。
　　如来见法真实，住无所得，无所施设。这段话相当重要必须特别重视，佛陀如实体悟
到生命真相中，没有办法求证出任何能够作为自我的主体，没有办法设定、假设任何满足众生口味的如来、大梵、神、佛性、清净自性等等，不论生命现象之中、之外，或生命现象本身。
　　焰摩迦诚惶诚恐地承认先前的见解是错误的。舍利弗想知道焰摩迦到底了解到什么程
度，于是再问：‘先言：“我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。”云何今复言非耶？’
　　焰摩迦没会意过来，便只有再度承认先前的无知、无明。所以舍利弗很耐心地假设：‘若（有人来）复问：“比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？”汝当云何答？’
　　这回焰摩迦的回答很重要，能够证明他是否真的理解正法。焰摩迦说：‘尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：“漏尽阿罗汉色无常，无常者则是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。”有来问者，作如是答。’
　　焰摩迦已经了解到五受阴不过是无常、苦、无我的现象，阿罗汉只是让无常、苦的生命现象寂静、清凉、永没罢了。
　　舍利弗于是证实了焰摩迦的确领悟到生命的真相，也理解了阿罗汉体证的内涵，焰摩
迦比丘就在舍利弗这一番开导中远尘离垢，得法眼净。五受阴不是自我，只是生生灭灭的
现象，这正是见法证初果的重要关键。
　　阐陀语诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常、一切法无我、涅盘寂灭。’阐陀复言：‘然我不喜闻一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅盘。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？’【契经　五阴诵】

无常所以苦，这如何理解呢？乐受也是无常的，乐受怎么是苦呢，世人贪恋的就是乐受啊，如说乐受是苦根本无人相信啊。

什么是涅盘？

礼敬三宝，随喜楼主法布施
我是这样听说的：有一段时间，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园的地方。
那时，世所尊重景仰的佛陀告诉比丘们说：对于「色」，如果不如实知，不明觉，不舍离（色）欲贪，心没有解脱（烦恼），就不能超越生老病死的恐怖。
如对「色」一般，对于「受」、「想」、「行」、「识」也是一样，如果不如实知，不明觉，不舍离（受）（想）（行）（识）欲贪，心没有解脱（烦恼），就不能超越生老病死的恐怖。
比丘们！一个人，如果他对于「色」，如实知，明觉，舍离（色）欲贪，心解脱（烦恼），他就能超越生老病死的恐怖。
如对于「色」一般，对于「受」、「想」、「行」、「识」也是一样，如果他如实知，明觉，舍离（受）（想）（行）（识）欲贪，心解脱（烦恼），他就能超越生老病死的恐怖。
这时，比丘们听到佛陀所说的这些法，都法喜充满，并且努力地去实践它。
那位遍知者，指出没有永恒，在此有为界，听从这位大仙的话，不再渴爱任何的存在。
看到欲望，导致了苦，看到争论，导致愤怒和伤害，
看到执着自我，而陷入苦痛，听从那位大仙的话，离欲、无嗔、无害！
内心富有正念，正知的活在这个世界上，
熄灭了心的贪欲、嗔恨、愚痴，这彻底的清凉称之为涅槃，
犹如吹散了云翳，显露出清凉的月亮 .
所谓涅槃，最简单的说法就是对此世间（身心五蕴）的贪嗔痴的灭尽，是为涅槃。

胡扯。得到自然佛性是涅盘。