其实，我对哲人这个观点并不赞成，因为我并不认为肉体只是灵魂的寄所。不过，我想，异乡人说法似乎越来越适合我们这个公共领域扩大的现实社会。

在当今商品经济繁荣的时代，随着生活中公共领域的扩大，我们越来越频繁地同陌生人打交道。这样，在现实的生活中，我们每一个人就越来越成为异乡人。可以看出，这里的异乡人，指的是我们直接打交道的人。我们可以把这种现象的异乡人称之为感性上的异乡人。

跟异乡相对的是故乡。长期以来，我们的生活圈子狭小，在日常的生活中，我们打交道的人都是熟悉的。于是，当我们面临着陌生人和陌生的环境的时候，我们感到孤独和不安，由此，我们成了异乡人。进而，故乡也就成了异乡人内心深处的渴望。

然而，在我看来，故乡同异乡一样具有相同的特征，即他们都是从感性的生活层面上来说的；像乡亲、乡土、乡音等等，都是如此。


抛开这些感性生活特征，我们其实可以在异乡和故乡之间找到共同之处，这就是人性或公共意识或纯粹理性。也就是说，如果我们不以感性生活的熟知为归宿，而是以共同的人性或公共意识为归宿，那么，在任何地方，在任何时候，不论同我们打交道的人是多么地陌生，也都有着共同的交流根基，于是，我们不再觉得孤独和不安。在这个方式上，我们不再区分故乡和异乡了。

也许我们需要弄清楚这样一个问题：我们要不要在纯粹理性的根基上来消除故乡和异乡之间的差距？我觉得需要，因为我们生活在一个公共领域不断扩大的时代，如果我们需要在这种扩大的趋势中寻求安宁，那么就不能像传统农耕社会那样诉诸于感性的故乡情感，而只能诉诸于更普遍性的人性。也可以说，纯粹理性消除的不仅是感性的故乡情结，而且也可以消除无所依的异乡愁绪。

如果是这样，那么用哲学来锤炼人们的纯粹理性，就是在这个商品经济越来越普遍的社会中慰藉我们不断“漂泊”的心灵最根本的方式。如果人的抽象的纯粹理性足够清晰，那么，对于我们人而言，不仅处处是异乡，而且处处也是故乡，任何时候、地方，都有熟知的共同交流的根基。

当然，要把全世界的任何地方都变成故乡那是很遥远的事情，但只是在一个民族国家的范围，我们可以实现。而事实上，在一些理性精神显著的国家，就已经实现了。


我觉得宗教也有，但宗教的宗旨也应该符合公共意识的特点，而宗教表现公共意识的就是对宽容的信仰，比如基督教就是这样，而有很多宗教，特别是伊斯兰教，就很缺乏宽容的精神。