《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的**体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
老子，姓李，名耳，中国古代最伟大的思想家、哲学家。
继续拜老子。 毁吧不倦，加油！

第一章
　　[原文]
　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始；有名，天地之母。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其徼(jiào)。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
　　[译文]
　　“道”如果可以用言语来表述，那它就不是常存的“道”；“名”如果可以用言语来名述，那它就不是常存的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径。
这可是我纯手动修改的，翻译也是改过的，是比较好的一种翻译，接下来就是纯手工制造，独家出品的讲经～！
刚才已经打了一次，没保存到，就、就没了，没办法，再打一次吧～至少五百多字呢，等我哈～！

〔平平讲经时间！〕
道可道，非常道，名可名，非常名。我们所看到的宇宙万物，都是有一定规律的吧？但其实，当你领悟它的规律，你就会发现这一切还是会有变数的！这些变数就像多米诺骨牌一样，互相牵引，互相关系，为每一个人，每一事物安排好了它的去处，铺好了路。这就是我们说的命运，佛家说的缘，道家说的造化之机。变数无处不在，只有“变化”是永恒不变的规律，这又是道家说的阴中有阳，阳中有阴的道理了，变化到了极限，就不会再变。这重重的变数，当你用语言来描述它的时候，也许它已经改变，再出现了变数，也许它已经消散，不再是原来的样子！所以说，能够描述出来的“道”，已经不再是长存的“道”了。就像每次我读这本《道德经》，每一刻的心境不同，领悟到的东西也不一样了！它的规律已经改变，不再是上次的模样。
无和有，本是同一处出处的东西，它们代表了两个极端，但确同是万物的宗祖，阴与阳，二者结合生万物。怎么？听不懂了吧？来举个例子，比如说，一片树叶，一定会有两个面，正面为阳，反面为阴，无论把它撕成多少瓣，它都会有正与反，阴与阳，也就是说，阴和阳组成了这片树叶。又比如，我们说 戏剧是矛盾突出的地方，矛盾产生了戏剧。正是有了阴与阳 极端的摩擦、碰撞、混淆，生成了万事万物，就像一个分子，其中的质子与电子，就是这种正反力量、平衡与否、有与无的关系，生出这样一个个分子。对待万事，我们要学会常从两个不同的极端去看它，如此才能够看到真实，领悟其中的玄机。
既然世间万物从此而出，要探究领悟那些深奥又深奥、玄妙又玄妙的“道”，看宇宙万物的道理，必须从此出发。所以说，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径。 讲经时间结束！怎么样？是不是觉得受益匪浅呀？是不是迫不及待要开始下一章呀？是不是想快点看到下一次呀？嗯，那就等下次吧！什么？不行？现在就要开始？不行也得行，老娘手都快酸死了。内啥，爱徒慢慢参悟，为师先去逛帖子了～！ba～ba～～

下次看我啥时候乐意再更楼喽～～！等呀等呀等更楼～～

更新啦 更新啦~！
首先是原文跟译文。原文读两遍，译文读一遍。全世界准备，预备——起！
第二章
[原文]
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故，有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
[译文]
天下人都知道美之所以是美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以是善，那是由于有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。
因为这样，圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

[平平讲经时间!]
我们见到漂亮的图画，总会说“哇 好漂亮”“好美型啊”什么的。但是否想过，若是全世界的图画突然变得一模一样，会是什么样子？没有了美丑之分了。就好像英语的比较级一样咯，要有两个东西才能比较——一个巴掌，一个足球场，我们才能说巴掌小，足球场大；自己要画过幼稚园水平的画，才知道漫画上的人物好看；有了弱者，才有强者；有了被统治者，才有统治者… …
所以说，你可以讨厌丑陋，但却不能讨厌丑陋事物的存在。你很热爱真善美，就更不能讨厌假丑恶，要是没有假丑恶，也就没有真善美。其实，所有的事物都是这样有双面性，一面是阳，一面是阴。阴极为阳，阳极为阴。
世事总是在保持平衡，平衡的，就存在，不平衡的，就颠覆，形成一个新的平衡。天平的两边，是两个极端，两边都不能靠近，一靠近，天平就会倾覆。你越是追求眼前所见的那样东西，越是走向一个极端，你的失去，要比得到快得多。像拿破仑，戎马一生，只在最后两处土地前覆没；像袁世凯，奋斗了三四十年，等结束一切烦恼，生命也进入了百日倒计时。
相反，若是什么也不做，只是稳稳地站在天平的中心，风险要小得多，失去的多，得到的也很多。正是你什么都不做，却又什么都得到了。但若是不在乎这一切，就更加是好，得到了就享受，得不到就在次静下心来。无所谓得失才是最好，正所谓：“等我失去了一切能失去的，等我一无所有，就没有什么好再失去的了，我就拥有了不会失去的东西。”
其实这一章是我最喜欢的，里面很多道理很值得思考。建议你们也可以背背，写作文什么的，怎么都能用到，很管用。

第三章
[原文]
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治矣。
[译文]
不人为的去标榜贤才，使人民不会去争名逐利而不务实际。不提倡、不追捧难以得到的东西，使人民不会去偷盗。不出现可图的浓艳美色，使人民心性不乱。
因此，圣人治理的地方，虚乏人们的内心，充实他们的口腹，使他们的志向变得软弱，但又强壮它们的筋骨。长久的使他们没有知识也没有欲望，使有智慧的人也不敢去做风气不好的事情。
用无为去治理天下，就没有治理不好、不安定的地方。

[平平讲经时间]
其实我不认同这一章所说的话。诚然，按照这样的方式统治，确实相安无事天下太平，但是却没有了向上的动力，整个social停滞不前。
不争名逐利，不也没有了追逐贤德的人？不追捧黄金楼价，诚然没有了炒金炒楼的人，但也没有了带动经济流动的这方面效用，经济放慢了活动。不见可欲，没有了想要的东西，使人民的心不乱，但也没有了努力的方向不是吗？
这个圣人之治，虚乏人心、软弱人志，不就是把人民变成一群行尸了么？绝不同意这个。
确实，这样治理天下没有不安定的地方，但也不是治理好了的意思啊。
其实，我觉得老子可能是看穿了人性的本质——贪心不足，若是让百姓有了自己的意志，那么不管统治阶层做得多好，都会有人有意见。因此，干脆不让他们有自由意志。但这始终不是解决问题的方法。面对这样的我们的目的是解开这个因果关系，而不是一味的堵住。
我们理想的大治，是实其心实其腹，强其志强其骨。

我最近缓解心情也有在弱弱地看哦，虽然瓦们看的版本不太同~