意识及其意向性
现象学的一个核心，就是对确定性的本质性的追求。关于认识与真理的问题，胡塞尔之前，有客观和主观论两者。前者以柏拉图的为代表，认为决定事物本质的是事物之外的理念，而对事物的认识就是对于理念的显现、回归。后者以笛卡尔的我思故我在为代表。把认识完全归结于自我，认为我思构成了世界的本质。前者的理念具有不可证性，不可证的东西是不能作为假设前提的哲学的出发点的。后者的我是具有个人经验的自我，是无法获得普遍性的证明的。胡塞尔将柏拉图的理念植入笛卡尔的我思之中。将经验的自我变为先验的自我，即纯粹意识。具有理念的自我。这种先验的自我意识构成了整个现象世界的本质和本源，并且它客观的存在于每个人的主观意识之中。

胡塞尔对于确定性的追求开始于他对自然态度的拒绝。自然态度是指，一种普通人的常识性的信念，即认为客体并不依赖于我们存在，并且我们关于他的知识是普遍的可靠的。这一信念想当然的承认知识的可能性，这恰恰是应当质疑的。在现象学看来，意识与意识的对象是不可分割的联系在一起的。胡塞尔认为，意识的本质体现在他拥有一种基本结构。即，意向性。“意向性是一般体验领域的一个基本特征……是在严格意义上说明意识特性的东西”“我们把意向性理解作一体验的特征，即“作为对某物的意识”。”所谓“对某物的意识”是指给予某物以意义，从而将其建构为意向对象。意向性，也就是指向性和相关性，指的是活动的客体关联性。胡塞尔认为，意识不是孤立的实体，也不是被动接受材料的容器。而是一种激活对象，构造对象的功能。意识活动总是指向某种外在事物或者与某种事物相关：一切意识都是关于某事物的意识，没有独立于意识而存在的客体，也没有独立于客体而存在的意识。意识活动与意识客体有内在的联系，相互依赖。外界世界在被意识活动把以前，或者说，被意识意向性的光芒照射之前，是黑暗的，混沌的。没有意义也没有秩序，不是一个统一体。只有当外部世界被意识活动把握，成为意识活动的对象的时候，事物才会有意义和秩序。因为“一切实在的统一体都是意义的统一体”但是意义统一体不会自然呈现。“意义统一体需先设定”由现象学的先验的自我意识，纯粹意识来设定。胡塞尔说“一个给与意义的意识，此意识是绝对自存的，而且不再是通过其他意义给与程序得到的”意识的构造是意识的一种赋形的能力和规范的能力。就对象而言，一个完整的对象整体的形成，需要我们主体意识对直接呈现在意识中的材料从时间和空间上予以填补“对象在认识中构造自身”，对象具有在意识中的被给与性、统一性、自明性。

胡塞尔试图超越物质与意识的界限，他提出“回到事物本身”的著名口号，主张哲学研究应该以“现象”作为研究的出发点。这种现象是呈现在我们意识中的一切东西，是按照特定方式可以把握到的、包容着主观与客观双重性质的“中性意识”

胡塞尔关于艺术图像问题，体重，艺术的图像客体“对于我们来水哦，既不是存在的，也不是非存在的，也不是在任何其他的设定样态中”这样就是说，审美对象要借助于主体，通过人的意识活动才能显现，所以，他不是存在的。而审美对象需要一定的物理实体作为基础，这又是对他不是非存在的解释。儿，他也不是在任何其他的设定样态中，意味着审美对象不是某种理论、思想的直接图画，它与外在的物理世界或i额没有直接的对应关系，是在“中止判断”的情形下的一向对象，是具有内在逻辑、完整而统一的，自明的，自在的，自律的世界。

历史的成见不可摆脱，伽达默尔充分肯定了成见的作用，在他看来，历届活动就是理解者将自己并入传统的过程。一方面，传统保留在文本之中，另一方面，我们又始终处于传统之中，我们是传统的一部分，传统也是我们的一部分。传统和成见构成了当下理解的基础，形成了当下理解的视野，为其预先规定了方向，而今天的理解又会成为明天的传统和成见。