卷三
　　卜疑集一首
　　有宏达先生者：恢廓其度，寂寥疏阔，方而不制，廉而不割。超世独步，怀玉被褐。交不苟合，仕不期达。常以为忠、信、笃、敬，直道而行之；可以居九夷，游八蛮，浮沧海，践河源。甲兵不足忌，猛兽不为患。是以机心不存，泊然纯素；从容纵肆，遗忘好恶。以天道为一指，不识品物之细故也。然而大道既隐，智巧滋繁；世俗胶加，人情万端。利之所在，若鸟之追鸾。富为积蠹，贵为聚怨，动者多累，静者鲜患。尔乃思丘中之隐士，乐川上之执竿也。於是远念长想，超然自失。郢人既没，谁为吾质？圣人吾不得见，冀闻之於数术。乃适太史贞父之庐，而访之曰：「吾有所疑，愿子卜之。」贞父乃危坐操蓍，拂几陈龟曰：「君何以命之？」先生曰：「吾宁发愤陈诚，谠言帝庭，不屈王公乎？将卑懦委随，承旨倚靡，为面从乎？宁恺悌弘覆，施而不德乎？将进趣世利，苟容偷合乎？宁隐居行义，推至诚乎将崇饰矫诬，养虚名乎？宁斥逐凶佞，守正不倾，明否臧乎？将傲倪滑稽，挟智任术，为智囊乎？宁与王乔赤松为侣乎？将进伊挚，而友尚父乎？宁隐鳞藏彩，若渊中之龙乎？宁舒翼扬声，若云间之鸿乎？宁外化其形，内隐其情，屈身随时，陆沉无名；虽在人间，实处冥冥乎？将激昂为清，锐思为精，行与世异，心与俗并；所在必闻恒营营乎？宁寥落间放，无所矜尚；彼我为一，不争不让；游心皓素，忽然坐忘；追羲农而不及，行中路而惆怆乎？将慷慨以为壮，感概为亮；上干万乘，下凌将相；尊严其容，高自矫抗；常如失职，怀恨怏怏乎？宁聚货千亿，击钟鼎食；枕藉芬芳，婉娈美色乎？将苦身竭力，剪除荆棘；山居谷饮，倚岩而息乎？宁如伯奋仲堪，二八为偶；排摈共鲧，令失所乎？将如箕山之夫，颍水之父；轻贱唐虞，而笑大禹乎？宁如泰（山）〔伯〕之隐德，潜让而不扬乎？将如季札之显节义，慕为子臧乎？宁如老聃之清净微妙，守玄抱一乎？将如庄周之齐物变化，洞达而放逸乎？宁如夷吾之不束缚，而终（在）〔立〕霸功乎？将如鲁连之轻世肆志，高谈从容乎？宁如市南子之神勇内固，山渊其志乎？将如毛公蔺生之龙骧虎步，慕为壮士乎？此谁得谁失？何凶何吉？时移俗易，好贵慕名；臧文不让位於柳季，公孙不归美於董生；贾谊一当於明主，绛灌作色而扬声。况今千龙并驰，万骥（徂）〔俱〕征；纷纭交竞，逝若流星。敢不惟思谋於老成哉！」太史贞父曰：「吾闻至人不相，达人不卜。若先生者，文明在中，见素（表璞）〔抱朴〕。内不愧心，外不负俗。交不为利，仕不谋禄。鉴乎古今，涤情荡欲。夫如是，吕梁可以游，汤谷可以浴；方将观大鹏於南溟，又何忧於人间之委曲！」
　　稽荀录一首亡
　　养生论一首
　　世或有谓神仙可以学得，不死可以力致者。或云上寿百二十，古今所同；过此以往，莫非妖妄者。此皆两失其情。请试粗论之。夫神仙虽不目见，然记籍所载，前史所传，较而论之，其有必矣。似特受异气，禀之自然，非积学所能致也。至於导养得理，以尽性命，上获千余岁，下可数百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服药求汗，或有弗获；而愧情一集，涣然流离。终朝未餐，则嚣然思食，而曾子衔哀七日不饥。夜分而坐，则低迷思寝；内怀殷忧，则达旦不暝。劲刷理鬓，醇醴发颜，仅乃得之；壮士之怒，赫然殊观，植发冲冠。由此言之，精神之於形骸，犹国之有君也。神躁於中，而形丧於外；犹君昏於上，国乱於下也。夫为稼於汤之世，偏有一溉之功者，虽终归燋烂，必一溉者后枯；然则一溉之益，固不可诬也。而世常谓一怒不足以侵性，一哀不足以伤身；轻而肆之，是犹不识一溉之益，而望嘉谷於旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神须形以存。悟生理之易失，知一过之害生。故修性以保神，安心以全身。爱憎不栖於情，忧喜不留於意。泊然无感，而体气和平，又呼吸吐纳，服食养身；使形神相亲，表裏俱济也。夫田种者，一亩十斛，谓之良田。此天下之通称也。不知区种，可百余斛。田种一也，至於树养不同，则功收相悬。谓商无十倍之价，农无百斛之望，此守常而不变者也。且豆令人重，榆令人瞑，合欢蠲忿，萱草忘忧。愚智所共知也。薰辛害目，豚鱼不养，常世所识也。虱处头而黑，麝食柏而香，颈处险而瘿，齿居晋而黄。推此而言，凡所食之气蒸性染身，莫不相应。岂惟蒸之使重，而无使轻；害之使暗，而无使明；薰之使黄，而无使坚；芬之使香，而无使延哉？故神农曰：上药养命，中药养性者，诚知性命之理，因辅养以通也。而世人不察，惟五谷是见，声色是?；目惑玄黄，耳务淫哇；滋味煎其府藏，醴醪（鬻）〔煮〕其肠胃，香芳腐其骨髓。喜怒悖其正气，思虑销其精神，哀乐殃其平粹。夫以蕞尔之躯，攻之者非一涂；易竭之身，而外内受敌；身非木石，其能久乎？其自用甚者，饮食不节，以生百玻好色不倦，以致乏绝。风寒所灾，百毒所伤。中道夭於众难，世皆知笑悼，谓之不善持生也。至于措身失理，亡之於微，积微成损，积损成衰，从衰得白，从白得老，从老得终，闷若无端。中智以下，谓之自然。纵少觉悟咸叹，恨於所遇之初，而不知慎众险於未兆。

是由桓侯抱将死之疾，而怒扁鹊之先见；以觉痛之日，为受病之始也。害成於微，而救之於著，故有无功之治。驰骋常人之域，故有一切之寿。仰观俯察，莫不皆然。以多自证，以同自慰，谓天地之理，尽此而已矣。纵闻养生之事，则断以所见，谓之不然。其次狐疑虽少，庶几莫知所由。其次自力服药，半年一年，劳而未验；志以厌衰，中路复废。或益之以畎浍，而泄之以尾闾；欲坐望显报者。或抑情忍欲，割弃荣愿，而嗜好常在耳目之前，所希在数十年之后。又恐两失，内怀犹豫，心战於内，物诱於外，交赊相倾，如此复败者。夫至物微妙，可以理知，难以目识。譬犹豫章，生七年然后可觉耳，今以躁竞之心，涉希静之涂；意速而事迟，望近而应远；故莫能相终。夫悠悠者既以未效不求，而求者以不专丧业，偏恃者以不兼无功，追术者以小道自溺；凡若此类，故欲之者，万无一能成也。善养生者，则不然矣。清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营；非欲而强禁也。识厚味之害性，故弃而弗顾；非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著。旷然无忧患，寂然无思虑。又守之以一，养之以和。和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦。无为自得，体妙心玄。忘欢而后乐足；遗生而后身存。若此以往，庶可与羡门比寿，王乔争年。何为其无有哉？

苟嗜欲有变，安知今之所耽，不为臭腐？曩之所贱，不为奇美耶？假令厮养暴登卿尹，则监门之类，蔑而遗之。由此言之，凡所区区一域之情耳，岂必不易哉？又饥者，於将获所欲，则悦情注心；饱满之后，释然疏之，或有厌恶。然则荣华酒色有可疏之时。蚺蛇珍於越土，中国遇而恶之，黼黻贵於（毕）〔华〕夏，裸国得而弃之。当其无用，皆中国之蚺蛇，裸国之黼黻也。以大和为至乐，则荣华不足顾也；以恬澹为至味，则酒色不足钦也。苟得意有地，俗之所乐，皆粪土耳，何足恋哉？今谈者不至乐之情，甘减年残生，以从所愿。此则李斯背儒，以殉一朝之欲；主父发愤，思调五鼎之味耳。且鲍肆自玩，而贱兰，犹海鸟对太牢而长愁，文侯闻雅乐而塞耳。故以荣华为生具，谓济万世不足以喜耳。此皆无主於内，借外物以乐之；外物虽丰，哀亦备矣。有主於中，以内乐外；虽无钟鼓，乐已具矣。故得志者，非轩冕也；有至乐者，非充屈也。得失无以累之耳。且父母有疾，在困而瘳，则忧喜并用矣。由此言之，不若无喜可知也。然则〔无〕乐岂非至乐耶？故顺天和以自然，以道德为师友，玩阴阳之变化，得长生之永久；任自然以托身，并天地而不朽者，孰享之哉？
　　养生有五难：名利不灭，此一难也。喜怒不除，此二难也。声色不去，此三难也。滋味不绝，此四难也。神虑转发，此五难也。五者必存，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能不其操，不夭其年也。五者无於胸中，则信顺日济，玄德日全。不祈喜而有福，不求寿而自延。此养生大理之所效也。然或有行逾曾闵，服膺仁义，动由中和，无甚大之累，便谓（仁）〔人〕理已毕，以此自臧。而不荡喜怒，平神气，而欲却老延年者，未之闻也。或抗志希古，不荣名位，因自高於驰骛。或运智御世，不婴祸，故以此自贵。此於用身甫与乡党◇齿耆年同耳。以言存生，盖阙如也。或弃世不群，志气和粹，不绝谷茹芝，无益於短期矣。或琼既储，六气并御，而能含光内观，凝神复璞，栖心於玄冥之崖，含气於莫大之涘者，则有老可却，有年可延也。凡此数者合而为用，不可相无。犹辕轴轮辖，不可一乏於舆也。然人若偏见，各备所患；单豹以营内（致毙）〔忘外〕，张毅以趣外失中。齐以诫济西取败，秦以备戎狄自穷，此皆不兼之祸也。积善履信，世屡闻之；慎言语，节饮食，学者识之。过此以往，莫之或知。请以先觉，语将来之觉者。之所宜也

卷五
　　声无哀乐论
　　有秦客问於东野主人曰：「闻之前论曰：治世之音安以乐，亡国之音哀以思。夫治乱在政，而音声应之，故哀思之情，表於金石，安乐之象，形於管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救。故（念）〔令〕历世，滥於名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生。寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音。音声之作，其犹臭味在於天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若，而不变也。岂以爱憎易操，哀乐改度哉？及宫商集（化）〔比〕，声音克谐，此人心至愿，情欲之所钟。古人知情不可恣，欲不可极，〔故〕因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫。〔因事与名，物有其号。器谓之哀，歌谓之乐〕。斯其大较也。然乐云乐云，钟鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同；使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而（感）〔戚〕。然而哀乐之情均也。今用均〔同〕之情，而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之。〔心〕动於和声，情感於苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏於（苦心）内，遇和声而后发；和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知吹万不同，而使其自已哉。风俗之流，遂成其政。是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性，以讽其上。故曰：亡国之音哀以思也。夫喜怒哀乐，爱憎惭惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎。则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人？所喜则谓之喜味，所怒则谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关於哀乐。哀乐自当以情感〔而后发〕，则无系於声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采诗观礼，以别风雅。岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻韶，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然后叹美耶？今麤明其一端，亦可思过半矣。」
　　秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动於中，而声出於心。虽托之於他音，寄之於余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴，而钟子知其所志；隶人击磬，而子产识其心哀；鲁人晨哭，而颜渊审其生离；夫数子者，岂复假智於常音，借验於曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。又云：贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去耶？又云：季子采诗观礼，以别风雅；仲尼叹韶音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄（奉）〔奏〕操，而仲尼文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣，是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察耶？」

　　主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智於常音，不借验於曲度，钟子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者於疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：季子听声，以知众国之风；师襄（奉）〔奏〕操，而仲尼文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之於声音。声之轻重，可移於后世，襄涓之巧，能得之於将来。若然者，三皇五帝，可不绝於今日，何独数事哉？若此果然也，则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，钟子之触类，於是乎踬矣。若音声〔之〕无〔常〕，钟子〔之〕触类，其果然耶？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣；此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳。欲令天下惑声音之道，不言理自，尽此而推，使神妙难知，恨不遇奇听於当时，慕古人而自叹，斯所以大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理。理已定，然后借古义以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。又难云：哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀，而音使我乐。苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至於爱与不爱，〔喜与不喜〕，人情之变，统物之理，唯止於此。然皆无豫於内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘於心，但因和声，以自显发，故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不谓哀乐发於声音，如爱憎之生於贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人（情）〔性〕也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，〔犹〕不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
　　秦客难曰：「夫观气采色，天下之通用也。心变於内，而色应於外，较然可见，故吾子不疑。夫声音，气之激者也，心应感而动，声从变而发；心有盛衰，声亦降杀。同见役於一身，何独於声便当疑耶？夫喜怒章於色诊，哀乐亦宜形於声音。声音自当有哀乐，但暗者不能识之，至钟子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。今蒙瞽面墙而不悟，离娄照秋毫於百寻，以此言之，则明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中庸之听，而猜钟子之聪。皆谓古人为妄记也。」
　　主人答曰：「难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀。哀乐之情，必形於声音。钟子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖，祗千变百态。使各发一咏之歌，同启数弹之微，则钟子之徒，各审其情矣。尔为听声者，不以寡众易思？察情者，不以大小为异？同出一身者，期於识之也。设使从下〔出〕，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅郑之淫正也。夫食辛之与甚噱，熏目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜，而哀泪苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，无主於哀乐，犹蓰酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫咸池六茎，大章韶夏，此先王之至乐，所以动天地感鬼神〔者也〕。今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐，不可托之於瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。舜命夔击石拊石，八音克谐，神人以和。以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和，而无系於人情。克谐之音，成於金石；至和之声，得於管弦也。夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳。若以水济水，孰异之哉！」
　　秦客难曰：「虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竟，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。凡此数事，皆效於上世，是以咸见录载。推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。以言通论，未之或安。若能明斯所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。」

　　主人答曰：「吾谓能反三隅者，得意而〔忘〕言，是以前论略而未详。今复烦循环之难，敢不自一竭耶。夫鲁牛能知牺历之丧生，哀三子之不存，含悲经年，诉怨葛卢，此为心与人同，异於兽形耳，此又吾之所疑也。且牛非人类，无道相通。若谓（鸣）〔鸟〕兽皆能有，◇葛卢受性，独晓之；此为称其语而论其事，犹译传异言耳。不为考声音而知其情，则非所以为难也。若谓知者，为当触物而达，无所不知。今且先议其所易者，请问圣人卒入胡域，当知其所言否乎？难者必曰：知之。知之之理，何以明之？愿借子之难以立鉴识之域。或当与关接识其言耶？将（次）〔吹〕律鸣管，校其音耶？观气采色，知其心耶？此为知心，自由气色，虽自不言，犹将知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心志於马，而误言鹿，察者固当由鹿以（弘）〔知〕马也。此为心不系於所言，言或不足以证心也。若当关接而知言，此为孺子学言於所师，然后知之，则何贵於聪明哉。夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事异号，〔趣〕举一名，以为摽识耳。夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照，理蔽则虽近不见，故异域之言，不得强通。推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不全乎？又难云：师旷吹律，知南风不竞，楚多死声，此又吾之所疑也。请问师旷吹律之时，楚国之风耶？则相去千里，声不足达；若正识楚（国）〔风〕，来入律中耶？则楚南有吴越，北有梁宋，苟不见其原，奚以识之哉？凡阴阳愤激，然后成风，气之相感，触地而发，何得发楚庭，来入晋乎？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩耶？风无形，声与律不通，则校理之地，无取於风律，不其然乎？岂独师旷多识博物，自有以知胜败之形，欲固众心，而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉。又难云：羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。复请问何由知之？为神心独悟，暗语而当耶？尝闻儿啼，若此其大而恶，今之啼声，似昔之啼声〔也〕。故知其丧家耶？若神心独悟，暗语之当，非理之所得也。虽曰听啼，无取验於儿声矣。若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。夫声之於音，犹形之於心也。有形同而情乖，貌殊而心均者，何以明之？圣人齐心等德，而形状不同也。苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声，何异於籁龠纳气而鸣耶？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊，不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令内龠调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，龠不因惠心而调。然则心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观於形貌，揆心者不借听於声音也。察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未得之於老成，而专信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中於前世好奇者，从而称之哉？」
　　秦客难曰：「吾闻败者不羞走，所以全也。吾心未厌，而言难，复更从其余。今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变，奏秦声则叹羡而慷慨，理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬。心为声变，若此其众。苟躁静由声，则何为限其哀乐？而但云至和之声，无所不感，托大同於声音，归众变於人情，得无知彼不明此哉？」
　　主人答曰：「难云：琵琶筝笛，令人躁越。又云：曲用每殊，而情随之变。此诚所以使人常感也。琵琶筝笛，间促而声高，变众而节数。以高声御数节，故（更）〔使〕，〔人〕形躁而志越，犹铃铎警耳，钟鼓骇心。故闻鼓鼙之音，〔则〕思将帅之臣；盖以声音有大小，故动人有猛静也。琴瑟之体，（闻）〔闲〕辽而音埤，变希而声清，以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。齐楚之曲多重，故情一；变妙，故思专。姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心（侈）〔役〕於众理，五音会，故欢放而欲惬。然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁静〔专散为应。譬犹游观於都肆，则目滥而情放；留察於曲度，则思静〕而容端。此为声音之体，尽於舒疾；情之应声，亦止於躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。五味万殊，而大同於美；曲变虽众，亦大同於和。美有甘，和有乐；然随曲之情，尽於和域；应美之口，绝於甘境。安得哀乐於其间哉？然人情不同，自师所解，则发其所怀。若言平和哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主於内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也；不可见声有躁静之应，因谓哀乐皆由声音也。且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔而泣，非进哀於彼，导乐於此也。其音无变於昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？夫唯无主於喜怒，〔亦应〕无主於哀乐，故欢戚俱见。若资偏固之音，含一致之声，其所发明各当其分，则焉能兼御群理，总发众情耶？由是言之：声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。

然则声之与心，殊涂异轨，不相经纬，焉得染太和於欢戚，缀虚名於哀乐哉？」
　　秦客难曰：「论云：猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发。是以酒酣奏琴，而欢戚并用。此言偏并之情，先积於内，故怀欢者值哀音而发，内戚者遇乐声而感也。夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓，不可仓卒，不能对易。偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。虽二情俱见，则何损於声音有定理耶？」
　　主人答曰：「难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移，故怀戚者遇乐声而哀耳。即如所言，声有定分，假使鹿鸣重奏，是乐声也，而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀耶？犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。理弦高堂，而欢戚并用者，（真主）〔直至〕和之发滞导情，故令外物所感，得自尽耳。难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。夫言哀者，或见机杖而泣，或舆服而悲。徒以感人亡而物存，痛事显而形潜。其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。今（见）〔无〕机杖以致感听，和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。」
　　秦客难曰：「论云：酒酣奏琴，而懽戚并用，欲通此言，故答以偏情，感物而发耳。今且隐心而言，明之以成效。夫人心不懽则戚，不戚则懽，此情志之大域也。然泣是戚之伤，笑是懽之用〔也〕。盖闻齐楚之曲者，唯其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌，此必齐楚之曲以哀为体，故其所感，皆应其度量。岂徒以多重而少变，则致情一而思专耶？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。」
　　主人答曰：「虽人情（戚）〔感〕於哀乐，哀乐各有多少；又哀乐之极，不必同致也。夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小懽颜悦，至乐心愉，乐之理也。何以明之？夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。及在危急，仅然后济，则抃不及。由此言之，之不若向之自得，岂不然哉？至夫笑噱，虽出於懽情，然〔自以理成；又非〕自然应声之具也。此为乐之应声，以自得为主；哀之应感，以垂涕为故。垂涕则形动而可觉，自得则神合而无（忧）〔变〕。是以观其异，而不识其同；别其外，而未察其内耳。然笑噱之不显於声音，岂独齐楚之曲耶？今不求乐於自得之域，而以无笑噱谓齐楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？」
　　秦客问曰：「仲尼有言：移风易俗，莫善於乐。即如所论，凡百哀乐，皆不在声，即移风易俗，果以何物耶？又古人慎靡靡之风，抑慆耳之声，故曰：放郑声，远佞人。然则郑卫之音，击鸣球以协神人，敢问郑雅之体，隆弊所极，风俗移易奚由而济？幸重闻之，以悟所疑。」

　　主人应之曰：「夫言移风易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治。君静於上，臣顺於下，玄化潜通，天人交泰。枯槁之类，浸育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢；群生安逸，自求多福；默然从道，怀忠抱义，而不觉其所以然也。和心足於内，和气见於外，故歌以叙志，以宣情。然后文之以采章，照之以风雅，播之以八音，感之以太和，导其神气，养而就之。迎其情性，致而明之；使心与理相顺，（和）〔气〕与声相应，合乎会通，以济其美。故凯乐之情，见於金石；含弘光大，显於音声也。若以往则万国同风，芳荣济茂，馥如秋兰，不期而信，不谋而（诚）〔成〕，穆然相爱，犹舒锦〔布〕彩，而粲炳可观也。大道之隆，莫盛於兹，太平之业，莫显於此。故曰：移风易俗，莫善於乐。乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐。然风俗移易，〔本〕不在此也。夫音声和（此）〔比〕，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可绝，故因其所自。为可奉之礼，制可导之乐。口不尽味，乐不极音，揆终始之宜，度贤愚之中；为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，著不迁也。故乡校庠塾亦随之，（变）〔使〕丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用，正言与和声同发。使将听是声也，必闻此言；将观是容也，必崇此礼。礼犹宾主升降，然后酬酢行焉。於是言语之节，声音之度，揖让之仪，动止之数，进退相须，共为一体。君臣用之於朝，庶士用之於家。少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以久而不变，然后化成，此又先王用乐之意也。故朝宴聘享，嘉乐必存，是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以自诫，此又先王用乐之意也。若夫郑声，是音声之至妙，妙音感人，犹美色惑志，耽盘荒酒，易以丧业。自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声，绝其大和，不穷其变。损窈窕之声，使乐而不淫，犹大羹不和，不极勺药之味也。若流浴浅近，则声不足悦，又非所欢也。若上失其道，国丧其纪，男女奔随，媱荒无度，则风以此变，俗以好成。尚其所志，则群能肆之；乐其所习，则何以诛之？托於和声，配而长之，诚动於言，心感於和，风俗一成，因而名之。然所名之声，无〔中〕於淫邪也。淫之与正同乎心，雅郑之体，亦足以观矣。」

卷六
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　　释私论一首
　　夫称君子者，心无措乎是非，而行不违乎道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不存於矜尚；体亮心达者，情不系於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系於所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大道无违；越名任心，故是非无措也。是故言君子，则以无措为主，以通物为美。言小人，则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以大道言，及吾无身。吾又何患，无以生为贵者，是贤於贵生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不（借）〔惜〕贤於殷汤，故世济而名显。周旦不顾（贤）〔嫌〕而隐行，故假摄而化拢夷吾不匿情於齐桓，故国霸而主尊。其用心，岂为身而系乎私哉？故管子曰：君子行道，忘其为身。斯言是矣。君子之行贤也，不察於有度而后行也。（仁）〔任〕心无邪，不议於善而后正也。显情无措，不论於是而后为也。是故傲然忘贤，而贤与度会；忽然任心，而心与善遇；傥然无措，而事与是俱也。故论公私者，虽云（一作终於事与是俱而已）志道存善，◇无凶邪，无所怀而不匿者，不可谓无私，虽欲之伐善，情之违道，无所抱而不显者，不可谓不公。今执必公之理，以绳不公之情，使夫虽为善者，不离於有私；虽欲之伐善，不陷於不公，重其名而贵其心，则是非之情，不得不显矣。是非必显，有善者无匿情之不是，有非者不加不公之大非，无不是则善莫不得，无大非则莫过其非，乃所以救其非也。非徒尽善，亦所以厉不善也。夫善以尽善，非以救非，而况乎以是非之至者。故善之与不善，物之至者也。若处二物之间，所往者，必以公成而私敚同用一器，而有成有敚夫公私者，成败之途，而吉凶之门乎。故物至而不移者寡，不至而在用者众。若质乎中人之（性）〔体〕，运乎在用之质，而栖心古烈，拟足公涂值心而言，则言无不是，触情而行，则事无不吉。於是乎同之所措者，乃非所措也。（俗）〔欲〕之所私者，乃非所私也。言不计乎得失而遇善，行不准乎是非而遇吉，岂公成私败之数乎？夫如是也，又何措之有哉？故里凫显盗，晋文恺悌，勃鞮号罪，忠立身存。缪贤吐衅，言纳名称；渐离告诚，一堂流涕，然数子皆以投命之祸，临不测之机，表露心识，（独）〔犹〕以安全；况乎君子无彼人之罪，而有其善乎？措善之情，其所病也。唯病病，是以不病；病而能疗，亦贤於（疗）〔渤矣。然事亦有似非而非非，类是而非是者，不可不察也。故变通之机，或有矜以至让，贪以致廉，愚以成智，忍以济仁。然矜吝之时，不可谓无廉；（情）〔猜〕忍之形，不可谓无仁。此似非而非非者也。或谗言似信，不可谓有诚；激盗似忠，不可谓无私。此类是而非是也。故乃论其用心，定其所趣，执其辞（而）〔以〕准其（礼）〔理〕，察其情以寻其变，肆乎所始，名其所终。则夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而负其是。故实是以暂非而后显，实非以暂是而后明。公私交显，则行私者无所冀，而淑亮者无所负矣。行私者无所冀，则思改其非；立（功）〔公〕者无所忌，则行之无疑。此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭争，而陈平顺旨。於是观之，非似非非者乎？明君子之笃行，显公私之所在，阖堂盈阶，莫不寓目，而曰：善人也。然背颜退议而含私者，不复同耳。抱◇而匿情不改者，诚神以丧於所惑，而体以溺於常名。心以制於所慴，而情有系於所欲。咸自以为有是，而莫贤乎己。未有（功）〔攻汲之惨，骇心之祸，遂莫能收情以自反，弃名以任实。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之为恶。不措所措，而措所不措；不求所以不措之理，而求所以为措之道。故（时）〔明〕为措，而暗於措，是以不措为拙，〔以致〕措为工。唯惧隐之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以观常人；矫饰之言，以要俗誉。谓永年良规，莫盛於兹；终日驰思，莫闚其外。故能成其私之体，而丧其自然之质也。於是隐匿之情，必存乎心；伪怠之机，必形乎事。若是，则是非之议既明，赏罚之实又笃。不知冒廕之可以无景，而患景之不匿，不知无措之可以无患，而患措之不以岂不哀哉！是以申侯苟顺，取弃楚（泰）〔恭〕；宰嚭耽私，卒享其祸。由是言之，未有抱隐顾私，而身立清世；匿非藏情，而信著明名者也。君子既有其质，又其鉴。贵夫亮达，布而存之，恶夫矜吝，弃而远之。所措一非，而内愧乎神；贱隐一阙，而外惭其形。言无苟讳，而行无苟隐。不以爱之而苟善，不以恶之而苟非。心无所矜，而情无所系，体清神正，而是非允当。忠感明天子，而信笃乎万民。寄胸怀於八荒，垂坦荡以永日。斯非贤人君子，高行之美（冀）〔异〕者乎？或问曰：第五伦有私乎哉？曰：昔吾兄子有疾，吾一夕十往省而反寐自安。吾子有疾，终朝不往视，而通夜不得眠。若是可谓私乎？非私也？答曰：是非也，非私也。夫私以不言为名，公以尽言为称，善以无（名）〔〕为体，非以有措为负。今第五伦显情，是（非）无私也；矜往不眠，是有非也。无私而有非者，无措之志也。夫言无措者，不齐於必尽也；言多吝者，不具於不言而已。故多吝有非，无措有是。

然无措之所以有是，以志无所尚，心无所欲，达乎大道之情，动以自然，则无道以至非也。抱一而无措，则无私。无非兼有二义，乃为绝美耳。若非而能言者，是贤於不言之私，非无情以非之大者也。今第五伦有非而能显，不可谓不公也。所显是非，不可谓有措也。有非而谓私，不可谓不惑。公私之理也。
　　管蔡论一首
　　或问曰：『案记，管蔡流言，叛戾东都。周公征讨，诛以凶逆，顽恶显著，流名千（里）〔载〕。且明父圣兄，曾不鉴凶愚於幼稚，觉无良之子弟，而乃使理乱殷之弊民，显荣爵於藩国，使恶积罪成，终遇祸害。於理不通，心无所安。愿闻其说。』
　　答曰：『善哉子之问也。昔文武之用管蔡以实，周公之诛管蔡以权。权事显，实理（沇）〔沉〕。故令时人全谓管蔡为顽凶，方为吾子论之。夫管蔡皆服教殉义，忠诚自然，是以文王列而显之，发旦二圣，举而任之，非以情亲而相私也；乃所以崇德礼贤，济殷弊民，绥辅武庚，以（与）〔兴〕顽俗，功业有绩，故旷世不废，名冠当时，列为藩臣。逮至武卒，嗣诵幼冲，周公践政，率朝诸侯，思光前载，以隆王业。而管蔡服教，不达圣权，卒遇大变，不能自通。忠（疑）〔於〕乃心，思在王室，遂乃抗言率众，欲除国患，翼存天子，甘心毁旦。斯乃愚诚愤发，所以徼（福）〔祸〕也。成王大悟，周公显复，一化齐俗，义以断恩；虽内信如心，外体不立，称兵叛乱，所惑者广。是以隐忍授刑，流涕行诛，示以赏罚，不避亲戚。荣爵所显，必钟盛德；戮挞所施，必加有罪。斯乃为教之正〔体〕，（今之朝议）〔古今之明义也〕。管蔡虽怀忠抱诚，要为罪诛，罪诛已显，不得复理。内必幽伏，罪恶遂章。幽章之路大殊，故令奕世未蒙发起。然论者（诚）〔承〕名信行，便以管蔡为恶，不知管蔡之恶，乃所以令三圣为不明也。若三圣未为不明，则圣不佑恶而任顽凶。〔顽凶〕不容於（时）〔明〕世，则管蔡无取私於父兄，而见任必以忠良，则二叔故为淑善矣。今若本三圣之用明思显，授之实理，推忠贤之暗权，论为国之大纪，则二叔之良乃显，三圣之用也〔有〕以，流言之故有缘，周公之诛是矣。且周公居摄，邵公不悦。（惟）〔推〕此言〔之〕，则管蔡怀疑，未为不贤，而忠贤可不达权；三圣未为用恶，而周公不得不诛。若此，三圣所用信良，周公之诛得宜，管蔡之心见理。尔乃大义得通，外内兼叙，无相伐负者，则时论亦得释然而大解也。」
　　明胆论一首
　　有吕子者，精义味道，研核是非，以为人有胆可（乐）〔无〕明，有明便有胆矣。嵇先生以为明胆殊用，不能相生。论曰：「夫元气陶铄，众生禀焉。赋受有多少，故才性有昏明。唯至人特钟纯美，兼周外内，无不毕备，降此已往，盖阙如也。或明於见物，或勇於决断。人情贪廉，各有所止，譬诸草木，区以别矣。兼之者博於物，偏受者守其分。故吾谓明胆异气，不能相生。明以见物，胆以决断，专明无胆，则虽见不断，专胆无明，〔则〕（达）〔违〕理失机。故子家软弱，陷於弑君；左师不断，见逼华臣。皆智及之而决不行也。此理坦然，非无疑滞。故略举一隅，想不重疑。」
　　〔吕子曰〕：「敬览来论，可谓海亦不加者矣。折理贵约而尽情，何尚浮秽而迂诞哉？今子之论，乃引浑元以为喻，何辽辽而坦谩也。故直答以人事之切要焉。汉之贾生，陈切直之策，奋危言之至。行之无疑，明所察也。忌鵩作赋，暗所惑也。一人之胆，岂有盈缩乎？盖见与不见，故行之有果否也。子家左师，皆愚惑浅弊，明不彻达，故惑於暧昧，终丁祸害。岂明见照察而胆不断乎？故霍光怀沉勇之气，履上将之任，战乎王贺之事。延年文生，夙无武称，陈义奋辞，胆气淩云，斯其验欤。及於期授首，陵母伏剑，明果之畴，若此万端，欲详而载之，不可胜言也。况有夷涂而无敢投足，阶云路而疑於迄泰清者乎？若（思）〔愚〕弊之伦为能，自托幽昧之中，弃身陷之间，如盗跖窜身於虎吻，穿窬先首於沟渎，而暴虎凭河，愚敢之类，则能有之。是以余谓明无胆，无胆能偏守，易了之理，不在多喻。故不远引繁言。若未反三隅，犹复有疑，思承后诲，得一骋辞。」
　　「夫论理性情，折引异同，固〔当〕寻所受之终始，推气分之所由。顺端极末，乃不悖耳。今子欲弃置浑元，捃摭所见，此为好理（纲）〔网〕目，而恶持纲领也。本论二气不同，明不生胆，欲极论之，当令一人播无刺讽之胆，而有见事之明。故当有不果之害。非中人血气，无之而复，资之以明，二气存一体，则明能运胆，贾谊是也。贾谊明胆，自足相经，故能济事。谁言殊无胆，独任明以行事者乎？子独自作此言，以合其论也。忌鵩暗惑，明所不周，何害於胆乎？明既以见物，胆能行之耳。明所不见，胆当何断？进退相扶，可谓盈缩？就如此言，贾生陈策，明所见也；忌鵩作赋，暗所惑也。尔为明彻於前，而暗惑於后？〔明〕有盈缩也；苟明有进退，胆亦何为不可偏乎？子然霍光有沉勇，而战於废王，〔此勇〕有所挠也。而子言一人胆岂有盈缩，此则是也。贾生暗鵩，明有所塞也。光惧废立，勇有所挠也。夫唯至〔明能无所惑，至胆〕能无所亏耳。（苟）自非若此，谁无弊损乎？但当总有无之大略，而致论之耳。夫物以实见为主，延年奋发，勇义凌云，此则胆也。而云夙无武称，此为信宿称而疑成事也。延年处议，明所见也。壮气腾厉，勇之决也。此足以观矣。子又曰：言明无胆，无胆能偏守。案子之言，此则有专胆之人，亦为胆特自一气矣。五才存体，各有所生。明以阳曜，胆以阴凝。岂可为有阳而生阴，可无阳耶？虽相须以合德，要自异气也。凡余杂说，於期陵母暴虎云云，万言致一，欲以何明耶？幸更详思，不为辞费而已矣。」

卷七
　　难自然好学论一首
　　夫民之性，好安而恶危，好逸而恶劳。故不扰，则其愿得；不逼，则其志从。洪荒之世，大朴未亏，君无文於上，民无竞於下，物全理顺，莫不自得。饱则安寝，饥则求食，怡然鼓腹，不知为至德之世也。若此，则安知仁义之端，礼律之文？及至人不存，大道陵迟，乃始作文墨，以传其意。区别群物，使有类族。造立仁义，以婴其心。制其名分，以检其外。劝学讲文，以神其教。故六经纷错，百家繁炽，开荣利之涂，故奔骛而不觉。是以贪生之禽，食园池之粱菽。求安之士，乃诡志以从俗。操笔执觚，足容苏息；积学明经，以代稼穑。是以困而后学，学以致荣；计而后习，好而习成。有似自然，故令吾子谓之自然耳。推其原也：六经以抑引为主，人性以从欲为欢。抑引则违其愿，从欲则得自然。然则自然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼律。故仁义务於理伪，非养真之要术；廉让生於争夺，非自然之所出也。由是言之：则鸟不毁以求驯，兽不群而求畜；则人之真性，无为正当自然耽此礼学矣。论又云：嘉肴珍膳，虽所未尝，尝必美之，适於口也。处在暗室，烝烛之光，不教而悦得於心。况以长夜之冥，得照太阳，情变郁陶，而发其蒙。虽事以末来，情以本应，则无损於自然好学。难曰：夫口之於甘苦，身之於痛痒，感物而动，应事而作，不须学而后能，不待借而后有。此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好学，则恐似是而非之议，学如一粟之论，於是乎在也。今子立六经以为准，仰仁义以为主，以规矩为轩驾，以讲诲为哺乳；由其涂则通，乖其路则滞。游心极视，不其外；终年驰骋，思不出位。聚族献议，唯学为贵，执书擿句，俛仰咨嗟，使服膺其言，以为荣华。故吾子谓六经为太阳，不学为长夜耳。今若以◇堂为丙舍，以诵讽为鬼语，以六经为芜秽，以仁义为臭腐，文籍则目瞧，修揖让则变伛，袭章服则转筋，谭礼典则齿龋；於是兼而弃之，与万物为更始，则吾子虽好学不倦，犹将阙焉。则向之不学，未必为长夜，六经未必为太阳也。俗语曰：乞儿不辱马医，若遇上（有）〔古〕无文之（始）〔治〕，可不学而获安，不勤而得志；则何求於六经，何欲於仁义哉？以此言之，则今之学者，岂不先计而后学？苟计而后动，则非自然之应也。子之云云，恐故得菖蒲葅耳。

卷九
　　答释难宅无吉凶摄生论
　　夫先王垂训，开（端）〔制〕中人，言之所树。贤愚不违，事之所由。古今不忒，所以致教也。若（玄机神妙）〔夫机神玄妙〕，不言之化，自非至精，孰能与之？故善求者，观物於微，触类而长，不以己为度也。按如所论，甚有则愚，甚无则诞。今使小有，便得不愚耶？了无乃得离之也？若小有则不愚，吾未知小有其限所止也。若了无乃得离之，则甚无者，无为谓之诞也。又曰：私神立，则公神废。然则〔唯〕恶夫私之害公，邪之伤正，不为无神也。向墨子立公神之情，状不甚有之说，使董生托正忌之涂，执不甚无之言，二贤雅趣，可得合而一，两无不失耶？今之所辨，欲求实有实无，以明自然不诡；持论有工拙，议教有精麤也。寻雅论之指，谓河洛不诚，借助鬼神，故为之宗庙，以神其本。不答子贡，以求其然，则足下得不为托心无（鬼◇）〔神鬼〕，齐契於董生耶？而复（显）〔顾〕古人之言，惧无鬼〔神〕之弊；貌与情乖，立从公废私之论，欲弥缝两端，使不愚不诞，两（机）〔讥〕董墨。谓其中央，可得而居？恐辞辨虽巧，难可俱通。又非所望於核论也。故吾谓古人合德天地，动应自然，经世所立，莫不有徵。岂匿设宗庙以期后嗣？空借鬼神以将来耶？足下将谓吾与墨不殊，今不辞同有鬼，但不偏守一区，明所当然，使人鬼同谋，幽明并济。亦所以求衷，所以为异耳。
　　论曰：〔圣人〕钧疾，而祷不同。故於臣弟，则周公请命；亲其身，则尼父不祷。所谓礼为情貌者也。难曰：若於臣子，则宜修情貌。未闻舜禹有请君父也。若於身则否，未闻武王阏祷之命也。汤祷桑林，复为君父耶？推此而言，宜以祷为益，则汤周用之；祷无所行，则孔子不请。此其殊涂同归，随时之义也。又曰：时日先王所以诫不怠，而劝从事。足下前论云：时日非盛王所有，故吾问惟戊之事。今不答惟戊果是非，而曰所〔以〕诫劝，此复两许之言也。纵令惟戊尽於诫劝，寻论按名，当言有日耶？无日耶？又曰：俗之时日，顺妖忌而逆事理。按此言以恶夫妖逆，故去之，未为盛王了无日也。夫时日用於盛世，而来代袭以妖惑，犹先王制雅乐，而季世继以淫哇也。今愤妖忌，因欲去日，何异恶郑卫，而灭韶武耶？不思其本，见其所弊，辄疾而欲除，得不为遇噎溺而迁怒耶？足下既已善卜矣。乾坤有六子，支干有刚柔，统以阴阳，错以五行，故吉凶可得，而时日是其所由，故古人顺之焉。有善其流，而恶其源者，吾未知其可也。至於河洛宗庙，则谓匿而不信。类禡祈祷，则谓伪而无实。时日刚柔，则谓假以为劝。此圣人专造虚诈，以欺天下。匹夫之谅，且犹耻之，今议古人，得无不可乃尔也？凡此数事，犹陷於诬妄，宅之见伐，不亦宜乎？前论曰：若许负之相，条侯英布之黥而后王；一栏之羊，宾至而有死者。〔皆〕性命之自然也。今论曰：隆准龙颜，公侯之相，不可假求。此为相命，自有一定。相所当成，人不能坏；相所当败，智不能救。陷（常）〔当〕生於众险，虽可惧而无患；抑当贵於厮养，虽辱贱而必贵。薄姬之困而后昌，皆不可为不可求，而暗自遇之，全相之论，必当若此。乃一途得通，本论不滞耳。吾适以信顺为难，则便曰信顺者，成命之理，必若所言。命以信顺成，亦以不信顺败矣。若命之成败取足於信顺，故是吾前难寿夭成於愚智耳，安得有性命自然也！若信顺果成相命，请问亚夫由几恶而得饿？英布修何德以致王？生羊积几善以获存？死者负何罪以逢灾耶？既持相命，复惜信顺。欲饰二论，使得并通，恐似矛楯无俱立之势，非辩言所能两济也。
　　论曰：论相命当辨有无，无疑众寡。苟一人有命，则长平皆一矣。又曰：知命者，不立岩墙之下。吾谓知命者，当无所不顺，乃畏岩墙。知命有在，立之何惧？若岩墙果能为害，不择命之长短，则知与不知，立之有祸，避之无患也。则何知白起非长平之岩墙，而云千万皆命，无疑众寡耶？若谓长平虽同於岩墙，故是相命宜值之，则命所当至，期於必然，不立之诫，何所施耶？若此果有相〔邪？无相〕也？此复吾之所疑也。又曰：长平不得系於命，将系宅耶？则唐虞之世，宅何同吉？〔吾〕本疑前论，无非相命，故借长平〔卒〕之异同，以难相命之必然。广求异端，以明事理。岂必吉宅，以质之耶？又前论已明吉宅之不独行，今空抑此言，欲以谁难？又曰：长平之卒，宅何同凶？（苟大同足嫌足下愚於吾也）〔苟泰同足以致，则足下嫌多，不愚於吾也〕。适至守相，便言千万皆一，校以至理，负情之对，於是乎见。既虚立吉宅，〔冀〕而无获，欲救相命，而情以难显。故■如此，可谓善战矣。

　　论曰：卜之尽（盖）理所以成相命者也，此复吾所疑矣。前论以相命为主，而寻益以信顺，此一离娄也，今复以卜成之。成命之具三，而犹不知相命竟须几个为足也？若唯信顺，於理尚少，何以谓成命之理耶？若是相济，则卜何所补於卜？复曰成命耶？请问卜之成命，使单豹行卜，知将有虎灾，则隐居深宫，严备自卫，若虎犹及之，为卜无所益也。〔若得无恙，为相败于卜〕，何云成相耶？若谓豹卜而得脱，本无厄虎相也。卜为妄语（矣），〔急在蠲除〕。若谓凡有命，皆当由卜乃成，则世有终身不卜者，皆失相夭命耶？若谓卜亦相也，然则卜是相中一物也，安得云以成相耶？若此，不知卜筮故当与相命通相成为〔一〕，不当各自行也？
　　论曰：无故而居可占，犹龙颜可相也。设为吉宅而后居，以幸福报，无异假颜准而望公侯也。然则人实徵宅，非宅制人也。按如所言，无故而居可占者，必谓当吉（人之）〔之人〕瞑目而前，推遇任命，以暗营宅，自然遇吉也。然则岂独（古）〔吉〕人？凡有命者，皆可以暗动而自得。正是前论，命〔有〕自然，不可增减者也。骤以可为之信顺卜筮，成不可增减之命矣，奚独禁可为之宅，不尽相命，唯有暗作，乃是真宅耶？若瞑目可以得相，开目亦无所加也。智者愈当（职）〔识〕之。周公营居，何故踌躇於涧瀍？问龟筮而食洛耶？若龟筮果有助於为宅，则知暗作可有不尽善之理矣。苟暗作有不尽，则不暗岂非求之术耶？若必谓龟筮不能（尽）〔善〕相於暗往，想亦不失相於考卜也。则卜与不卜，为与不为，皆期於自得。自得苟全，则善占者所遇当识，何得无故则能知，有故则不知也？（然贞宅之异假颜）〔今疾夫设为比之假颜〕，贵夫无故（识）〔谓〕之〔贞宅。然〕贞宅之与设，为其形不〔异〕，同以功成，俱是吉宅也。但无故为〔设贞，有故为设宅〕。贞宅授吉於暗遇，设为减福於用知尔。然则吉凶之形，果自有理，可以（为）〔有〕故而得，故前论有占成之验也。然则占成之形，何以言之？必（遂）远近得宜，堂廉有制，坦然殊观，可得而别。利人以福，故谓之吉。害人以祸，故谓之凶。但公侯之相，暗与吉会尔。然则宅与性命，虽各一物，犹农夫良田，合而成功也。设公侯迁后，方乐其吉，而往居之，吉宅岂选（能）〔贤〕而后纳，择善而后福哉？苟宅无情於择贤，不惜吉於设为，则屋不辞人，田不让耕，其所以为吉凶薄厚，何得不均？前吉者不求而遇，后闻吉而往，同於居吉宅，而有求与不求矣，何言诞而不可为也？由是言之，非从人而徵，宅亦成人，明矣。若挟颜状，则英布黥相，不减其贵；隆准见劓，不减公侯（之标）。是知颜准是公侯之摽识，非所以为公侯（质）也。故标识者，非公侯质也。吉（名）宅（宇）〔字〕与吉者，宅实也。（无吉徵而自宅）〔善宅无吉徵而字吉宅〕，以徵假见难可也；若以非质之标识，难有徵之吉宅，此吾所不敢许也。子阳无质而镂其掌，即知当字长耳。巨君篡宅而运其魁，既偏恃之祸，非所以为难也。至公侯之命，禀之自然，不可陶易。宅是外物，方圆由人，有可〔为〕之理，犹西施之洁不可为，而西施之服可为也。黼黻芳华，所以助◇，吉宅◇家，所以成相。故世无〔作〕人方，而有卜宅〔说〕。是以知人宅，不可相喻也。安得以不可作之人，绝可作之宅耶？至刑德皆同此〔自〕一家，非本论（古）〔占〕成居而得吉凶者也。且先了此，乃议其余。
　　论曰：猎夫从林，所遇或禽，或虎，虎凶禽吉。卜者筮而知之，非能为。安知所言地之善恶，犹禽吉虎凶，猎夫先筮，故择而从。禽如择居，故避凶而从吉，吉地虽不〔可〕为，而可择处，犹禽虎虽不可变，而可择从。苟卜筮所以成相，虎可卜，而地可择，何为半信而半不信耶？又云：地之吉凶，有若禽虎，不得宫姓则无害，商则为灾也。案此为怪所不解，而以为难，似未察宫商之理也。虽此（理）〔地〕之吉，而或长於养宫，短於毓商，犹良田虽美，而稼有所宜。何以言之？人姓有五音，五行有相生，故同姓不昏，恶不殖也。人诚有之，地亦宜然。故古人仰准阴阳，俯协刚柔，中识性理，使三才相善，同会於大通，所以穷理，而尽物宜也。夫同声相应，同气相求，自然之分也。音不和，则比弦不动；声同，则虽远相应。此事虽著，而犹莫或识。苟有五音各有宜，土气有相生，则人宅犹禽虎之类，岂可见宫商之不同，而谓之地无吉凶也？
　　论曰：天下或有能说之者，子而不言，谁与能之？难曰：足下前论以云：有能占成居者，此即能说之矣。故吾曰：天下当有能者。今不求之於前论，而复责吾难之於能言，亦当知宅有吉凶也。又曰：药之已病，为一也实；而宅之吉凶，为一也诬。既曰成居可占，而复曰〔诬〕耶？药之已病，其验（又）〔交〕见，故君子信之，宅之吉凶，其报赊遥，故君子疑之。今若以交赊为虚〔实〕，则恐所以求物之地鲜矣。吾见沟浍不疑江海之大，丘陵则知有泰山之高也。若守药则弃宅，见交则非赊，是海人所以终身无山，山客（曰）〔白首〕无大鱼也。
　　论曰：智之所知，未若所不知〔者众，此较通世之常滞。然智所不知〕，不可〔以〕妄（论）〔求〕也。难曰：智所不知，相必亦未知也。今暗许便多於所知者，何耶？必生於本谓之无，而强以验有也，强有之验，将不盈於数矣。而并所成验者，谓之多於所知耳。苟知然，果有未还之理，不因见求隐，寻（论）〔端〕究绪，由◇◇而得卯未，夫寻端之理，犹猎师以得禽也。纵使寻，时有无获，然得禽，曷尝不由之哉？今吉凶不先定，则谓不可求，何异（◇）兽不期，则不敢（讯）举（气◇）足，坐守无根也？由此而言，探（颐）〔赜〕索隐，何谓为妄。

卷十
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　　太师箴
　　浩浩太素，阳曜阴凝。二仪陶化，人伦肇兴。厥初冥昧，不虑不营。欲以物开，患以事成。犯机触害，智不救生。宗长归仁，自然之情。故君道自然，必托贤明。茫茫在昔，罔或不宁。赫胥既往，绍以皇羲。默静无文，大朴未亏。万物熙熙，不夭不离。爰及唐虞，犹笃其绪。体资易简，应天顺矩。絺褐其裳，土木其宇。物或失性，惧若在予。畴咨熙载，终禅舜禹。夫统之者劳，仰之者逸。至人重身，弃而不恤。故子州称疚，石户乘桴；许由鞠躬，辞长九州。先王仁爱，愍世忧时；哀万物之将颓，然后之。下逮德衰，大道沉沦。智惠日用，渐私其亲。惧物乖离，（擘■■仁）〔攘臂立仁〕。利巧愈竞，繁礼屡陈。刑教争施，夭性丧真。季世陵，继体承资。凭尊恃势，不友不师。宰割天下，以奉其私。故君位益侈，臣路生心。竭智谋国，不吝灰沉。赏罚虽存，莫劝莫禁。若乃骄盈肆志，阻兵擅权。矜威纵虐，祸（蒙）〔崇〕丘山。刑本惩暴，今以胁贤。昔为天下，今为一身。下疾其上，君猜其臣。丧乱弘多，国乃陨颠。故殷辛不道，首缀素旗；周朝败度，彘人是谋。楚灵极暴，乾溪溃叛；晋厉残虐，栾书作难。主父弃礼，鷇胎不宰；秦皇荼毒，祸流四海。是以亡国继踵，古今相承。丑彼（权）〔摧〕灭，而袭其亡徵。初安若山，后败如崩。临刃振锋，悔何所增。故居帝王者，无曰我尊，慢尔德音；无曰我强，肆于骄淫。弃彼佞幸，纳此颜。谀言顺耳，染德生患。悠悠庶类，我控我告。唯贤是授，何必亲戚？顺乃造好，民实胥效。治乱之原，岂无昌教？穆穆天子，思问其愆。虚心导人，允求谠言。师臣司训，敢告在前。
　　家诫
　　人无志，非人也。但君子用心，所欲准行，自当。量其善者，必拟议而后动。若志之所之，则口与心誓，守死无二。耻躬不逮，期於必济。若心疲体解，或牵於外物，或累於内欲；不堪近患，不忍小情，则议於去就。议於去就，则二心交争。二心交争，则向所〔以〕见役之情胜矣。或有中道而废，或有不成一匮而败之。以之守则不固，以之攻则怯弱。与之誓则多违，与之谋则善泄。临乐则肆情，处逸则极意。故虽繁华熠燿，无结秀之勋；终年之勤，无一旦之功。斯君子所以叹息也。若夫申胥之长吟，夷齐之全洁，展季之执信，苏武之守节，可谓固矣。故以无心守之安，而体之，若自然也。乃是守志之盛者（可）耳。所居长吏，但宜敬之而已矣，不当极亲密，不宜数往，往当有时。其〔有〕众人，〔又不当独在后〕，又不当宿（留）。所以然者，长吏喜问外事，或时发举，则怨（或）者谓人所说，无以自免也。（若）〔宏〕行寡言，慎备自守，则怨责之路解矣。其立身当清远。若有烦辱，欲人之尽命，托人之请求，当谦〔言〕辞■谢，其素不预此辈事，当相亮耳。若有怨急，心所不忍，可外违拒，密为济之。所以然者，上远宜适之几，中绝常人淫辈之求，下全束修无玷之称；此又秉志之一隅也。凡行事先自审其可，（不差）〔若〕於宜，宜行此事，而人欲易之，当说宜易之理。若使彼语殊佳者，勿羞折遂非也；若其理不足，而更以情求来守。人虽复云云，当坚执所守，此又秉志之一隅也。不须行小小束修之意气，若见穷乏，而有可以赈济者，便见义而作。若人从我（欲有所求）〔有所求欲者〕，先自思省，若有所损废多，於今日所济之义少，则当权其轻重而拒之。虽复守辱不已，犹当绝之。然大率人之告求，皆彼无我有，故来求我，此为与之多也。自不如此，而为轻竭。不忍面言，强副小情。未为有志也。夫言语，君子之机，机动物应，则是非之形著矣。故不可不慎。若於意不善了，而本意欲言，则当惧有不了之失，且权忍之。后视向不言此事，无他不可，则向言或有不可；然则能不言，全得其可矣。且俗人传吉迟传凶疾，又好议人之过阙，此常人之议也。坐（言）〔中〕所言，自非高议。但是动静消息，小小异同，但当高视，不足和答也。非义不言，详静敬道，岂非寡悔之谓？人有相与变争，未知得失所在，慎勿预也。且默以观之，其〔是〕非行自可见。或有小是不足是，小非不是非，至竟可不言以待之。就有人问者，犹当辞以不解。近论议亦然。若会酒坐，见人争语，其形势似欲转盛，便当（亟）〔无何〕舍去之。此将之兆也。坐视必见曲直，党不能不有言，有言必是在一人，其不是者，方自谓为直，则谓曲我者有私於彼，便怨恶之情生矣；或便获悖辱之言，正坐视之，大见是非，而争不了，则仁而无武，於义无可，〔故〕当远之也。然（都大）〔大都〕争讼者，小人耳。正复有是非，共济汗漫，虽胜可足称哉？就不得远取醉为佳。若意中偶有所讳，而彼必欲知者，若守大不已，或劫以鄙情，不可惮此小辈，而为所挽。引以尽其言。今正坚语，不知不识，方为有志耳，自非知旧邻比，庶几已下，欲请呼者，当辞以他故，勿往也。外荣华则少欲，自非至急，终无求欲，上美也。不须作小小卑恭，当大谦裕；不须作小小廉耻，当全大让。若临朝让官，临义让生，若孔文举求代兄死，此忠臣烈士之节。凡人自有公私，慎勿强知人知。彼知我知之，则有忌於我。今知而不言，则便是不知矣。若见窃语私议，便舍起，勿使忌人也。或时逼迫，强与我共说。若其言邪险，则当正色以道义正之。何者？君子不容伪薄之言故也。一旦事败，便言某甲昔知吾事，〔是〕以宜备之深也。凡人私语，无所不有，宜预以为意，见之而走者，何哉？或偶知其私事，与同则可，不同则彼恐事泄，思害人以灭也。非意所钦者，而来戏调，蚩笑人之阙者，但莫应从小共，转至於不共；而勿大冰矜，趋以不言答之。势不得（人）〔久〕，行自止也。自非所监临，相与无他宜适，有壶榼之意，束修之好，此人道所通，不须逆也。过此以往，自非通穆。匹帛之馈，车服之赠，当深绝之。何者？常人皆薄义而重利，今以自竭者，必有为而作鬻，货徼欢施而求报，其俗人之所甘愿，而君子之所大恶也。■■■■■■■又愦，不须离搂，强劝人酒。不饮自已，若人来劝，己辄当为持之，勿诮勿逆也。见醉薰薰便止，慎不当至困醉，不能自裁也。