〔捭，拨动也。阖，闭藏也。凡与人言之道，或拨动之令有言，示其同也，或闭藏之令自言，示其异也。〕
粤若稽古，圣人之在天地间也。
〔若，顺。稽，考也。圣人在天地间，观人设教必顺考古道而为之。〕
为众生之先。
〔首出庶物以前人，用先知觉后知，先觉觉后觉，故为众生先。〕
观阴阳之开阖，以名命物。
〔阳开以生物，阴阖以成物，生成既著，须立名以命之也。〕
知存亡之门户。
〔不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先见者，其唯知几者乎！故曰：“知存亡之门户”也。〕
筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，
〔万类之终始人心之理，变化之朕莫不朗然元悟，而无幽不测，故能筹策远见焉朕迹也。〕
而守司其门户。
〔门户，即上存亡之门户也。圣人既达物理之终始，知存亡之门户，故能守而司之，令其背亡而趋存也。（按：道藏本注“门户”上有“司主守也”四字。）〕
故圣人之在天下也，自古及
（按：“及”，道藏本作“之”，鲍本作“至”）
今，其道一也。
〔莫不背亡而趋存，故曰：“其道一”也。〕
变化无穷，各有所归。
〔其道虽一，所行不同，故曰“变化无穷”。然有条而不紊，故曰“各有所归”也。〕
或阴或阳，或柔或刚，或开或闭、或弛或张。
〔此言，象法各异，施教不同。〕
是故圣人一（按：《意林》无“一”字）守司其门户，审察其所（按：《意林》无“所”字）先后，
〔政教虽殊，至于守司门户则一，故审察其所宜先者，先行；所宜后者，后行之也。〕
度权量能，校其伎巧短长。
〔权谓权谋，能谓才能，伎巧谓百工之役。言圣人之用人，必量度其谋能之优劣，校考其伎巧之长短，然后因材而任之也。〕
夫贤、不肖、智、愚、勇、怯、仁、义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵，无为以牧之。
〔言贤、不肖、智、愚、勇、怯、材、性不同，各有差。品贤者可捭而同之，不肖者可阖而异之，智之与勇可进而贵之，愚之与怯可退而贱之，贤愚各当其分，股肱各尽其力，但恭已无为牧之而已矣。〕
审定有无，与（按：道藏本作“以”）其实虚，随其嗜欲以见其志意。
〔言任贤之道必审定其材术之有无，性行之虚实，然后随其嗜欲而任之，以见其志意之真伪也。〕
微排其所言，而捭反之，以求其实，贵得其指，阖而捭之，以求其利。
〔凡臣言事者，君则微排抑其所言，拨动而反难之，以求其实情。实情既得，又自闭藏而拨动，彼以求其所言之利何如耳。〕
或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。
〔开而同之，所以尽其情；阖而异之，所以知其诚也。〕
可与不可，审明其计谋，以原其同异。
〔凡臣所言，有可有不可，必明审其计谋，以原其同异。（按：“凡臣”道藏本作“凡有”。）〕
离合有守，先从其志。
〔谓其计谋虽离合不同，但能有所执守，则先从其志以尽之，以知成败之归也。〕
即欲捭之贵周；即欲阖之贵密，周密之贵，微（按：《文选》注引云：“即欲闻之贵密，密之贵微”）而与道相追。
〔言拨动之贵其周遍，闭藏之贵其隐密。而此二者，皆须微妙合于道之理，然后为得也。〕
捭之者，料其情；也阖之者，结其诚也。
〔料谓简择，结谓系束。情有真伪，故须简择；诚或无终，故须系束也。〕
皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑；
〔权衡既陈，轻重自分，然后为之度数，以制其轻重，得所，因而为设谋虑，使之遵行也。〕
其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。
〔谓轻重不合于斤两，长短不充于度数，便为废物，何所施哉？圣人因是自为谋虑，更求其反也。〕
故捭者，或捭而出之，或捭而内（按：“内”，道藏本作“纳”，古字“内”通作“纳”）之
〔谓中权衡者，出而用之；其不中者，内而藏之也。〕
阖者，或阖而取之，或阖而去之。
〔诚者阖而取之，不诚者阖而去之〕
捭阖者，天地之道，
〔阖户谓之坤，辟户谓之乾，故谓天地之道。〕
捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物纵横。
〔阴阳变动，四时开闭，皆捭阖之道也。纵横谓废起，万物或开以起之，或阖而废之。〕
反出、反复、反忤必由此矣。
〔言捭阖之道？或反之令出于彼，或反之覆来于此，或反之于彼，忤之于此，皆从捭阖而生，故曰“必由此也”。〕
捭阖者，道之大化，说之变也，必豫审其变化。
〔言事无开阖，则大道不化，言说无变。故开闭者，所以化大道、变言说事虽大，莫不成之于变化，故必豫审之，〕
吉凶大命系焉。
〔天命谓圣人禀天命王天下然此亦；因变化而起，故曰：“吉凶大命系焉”。（按：道藏本缺正文及注）〕
口者，心之门户也。心者，神之主也。
〔心因口宣，故曰：“口者心之门户也”；神为心用，故曰：“心者神之主也”。〕
志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户（按：《意林》作“智谋皆从之出”）出入。
〔凡此八者，皆往来于口中，故曰：“皆由门户出入”也。〕
故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。
〔言上八者若无开闭，事或不节，故关之以捭阖者，所以制其出入。开言于外，故曰：“阳也”；闭情于内，故曰：“阴也”。〕
阴阳其和，终始其义。
〔开闭有节，故阴阳和；先后合宜，故终始义。〕
故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、（按：一本作“荣显”、“名誉”）
爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰：“始”。
〔凡此皆欲人之生，故曰：“阳，曰始”。〕
故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。
〔凡此皆欲人之死，故曰：“阴，曰终”。〕
诸言法阳之类者，皆曰：“始” ，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰：“终” ，言恶以终其谋。
〔谓言说者，有于阳言之，有于阴言之，听者宜知其然也。〕
捭阖之道，以阴阳试之，
〔谓或拨动之，或闭藏之，以阴阳之言试之，则其情慕可知。〕
故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。
〔谓与阳情言者依崇，高以引之，与阴情言者依卑，小以引之。〕
以下求小，以高求人。
〔阴言卑小，故曰：“以下求小”；阳言崇高，故曰：“以高求大”。〕
由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。
〔阴阳之理尽，小大之情得，故出入皆可，出入皆可何所不可乎？〕
可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。
〔无所不可，故所说皆可也。〕
为小无内，为大无外。
〔尽阴则无内，尽阳则无外。〕
益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。
〔以道相成曰：“益”；以事相贼曰：“损”。义乖曰：“去”；志同曰：“就”；去而遂绝曰：“倍”；去而复来曰“反”；凡此不出阴阳之情，故曰：“皆以阴阳御其事”也。〕
阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入；阳还终阴，阴极反阳。
〔此言君臣相成，由阴阳相生也。〕
（按：“君臣”，道藏本作“上下”，下并同。）
以阳动者，德相生也，以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也。以阴结阳，施以力也。
〔此言君以爵禄养臣，臣以股肱宣力。〕
阴阳相求，由捭阖也。
〔君臣所以能相求者，由开闭而生也。〕
此天地阴阳之道，而说人之法也，〔言既体天地、象阴阳，故其法可以说人也。〕
为万事之先，是谓圆方之门户。
〔天圆地方，君臣之义也。理尽开闭，然后能生万物，故为万事先。君臣之道，因此出入，故曰：“圆方之门户”圆君也方臣也。（按：道藏本无“圆君也方臣也”六字。）〕
粤若稽古，圣人之在天地间也。
〔若，顺。稽，考也。圣人在天地间，观人设教必顺考古道而为之。〕
为众生之先。
〔首出庶物以前人，用先知觉后知，先觉觉后觉，故为众生先。〕
观阴阳之开阖，以名命物。
〔阳开以生物，阴阖以成物，生成既著，须立名以命之也。〕
知存亡之门户。
〔不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先见者，其唯知几者乎！故曰：“知存亡之门户”也。〕
筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，
〔万类之终始人心之理，变化之朕莫不朗然元悟，而无幽不测，故能筹策远见焉朕迹也。〕
而守司其门户。
〔门户，即上存亡之门户也。圣人既达物理之终始，知存亡之门户，故能守而司之，令其背亡而趋存也。（按：道藏本注“门户”上有“司主守也”四字。）〕
故圣人之在天下也，自古及
（按：“及”，道藏本作“之”，鲍本作“至”）
今，其道一也。
〔莫不背亡而趋存，故曰：“其道一”也。〕
变化无穷，各有所归。
〔其道虽一，所行不同，故曰“变化无穷”。然有条而不紊，故曰“各有所归”也。〕
或阴或阳，或柔或刚，或开或闭、或弛或张。
〔此言，象法各异，施教不同。〕
是故圣人一（按：《意林》无“一”字）守司其门户，审察其所（按：《意林》无“所”字）先后，
〔政教虽殊，至于守司门户则一，故审察其所宜先者，先行；所宜后者，后行之也。〕
度权量能，校其伎巧短长。
〔权谓权谋，能谓才能，伎巧谓百工之役。言圣人之用人，必量度其谋能之优劣，校考其伎巧之长短，然后因材而任之也。〕
夫贤、不肖、智、愚、勇、怯、仁、义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵，无为以牧之。
〔言贤、不肖、智、愚、勇、怯、材、性不同，各有差。品贤者可捭而同之，不肖者可阖而异之，智之与勇可进而贵之，愚之与怯可退而贱之，贤愚各当其分，股肱各尽其力，但恭已无为牧之而已矣。〕
审定有无，与（按：道藏本作“以”）其实虚，随其嗜欲以见其志意。
〔言任贤之道必审定其材术之有无，性行之虚实，然后随其嗜欲而任之，以见其志意之真伪也。〕
微排其所言，而捭反之，以求其实，贵得其指，阖而捭之，以求其利。
〔凡臣言事者，君则微排抑其所言，拨动而反难之，以求其实情。实情既得，又自闭藏而拨动，彼以求其所言之利何如耳。〕
或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。
〔开而同之，所以尽其情；阖而异之，所以知其诚也。〕
可与不可，审明其计谋，以原其同异。
〔凡臣所言，有可有不可，必明审其计谋，以原其同异。（按：“凡臣”道藏本作“凡有”。）〕
离合有守，先从其志。
〔谓其计谋虽离合不同，但能有所执守，则先从其志以尽之，以知成败之归也。〕
即欲捭之贵周；即欲阖之贵密，周密之贵，微（按：《文选》注引云：“即欲闻之贵密，密之贵微”）而与道相追。
〔言拨动之贵其周遍，闭藏之贵其隐密。而此二者，皆须微妙合于道之理，然后为得也。〕
捭之者，料其情；也阖之者，结其诚也。
〔料谓简择，结谓系束。情有真伪，故须简择；诚或无终，故须系束也。〕
皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑；
〔权衡既陈，轻重自分，然后为之度数，以制其轻重，得所，因而为设谋虑，使之遵行也。〕
其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。
〔谓轻重不合于斤两，长短不充于度数，便为废物，何所施哉？圣人因是自为谋虑，更求其反也。〕
故捭者，或捭而出之，或捭而内（按：“内”，道藏本作“纳”，古字“内”通作“纳”）之
〔谓中权衡者，出而用之；其不中者，内而藏之也。〕
阖者，或阖而取之，或阖而去之。
〔诚者阖而取之，不诚者阖而去之〕
捭阖者，天地之道，
〔阖户谓之坤，辟户谓之乾，故谓天地之道。〕
捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物纵横。
〔阴阳变动，四时开闭，皆捭阖之道也。纵横谓废起，万物或开以起之，或阖而废之。〕
反出、反复、反忤必由此矣。
〔言捭阖之道？或反之令出于彼，或反之覆来于此，或反之于彼，忤之于此，皆从捭阖而生，故曰“必由此也”。〕
捭阖者，道之大化，说之变也，必豫审其变化。
〔言事无开阖，则大道不化，言说无变。故开闭者，所以化大道、变言说事虽大，莫不成之于变化，故必豫审之，〕
吉凶大命系焉。
〔天命谓圣人禀天命王天下然此亦；因变化而起，故曰：“吉凶大命系焉”。（按：道藏本缺正文及注）〕
口者，心之门户也。心者，神之主也。
〔心因口宣，故曰：“口者心之门户也”；神为心用，故曰：“心者神之主也”。〕
志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户（按：《意林》作“智谋皆从之出”）出入。
〔凡此八者，皆往来于口中，故曰：“皆由门户出入”也。〕
故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。
〔言上八者若无开闭，事或不节，故关之以捭阖者，所以制其出入。开言于外，故曰：“阳也”；闭情于内，故曰：“阴也”。〕
阴阳其和，终始其义。
〔开闭有节，故阴阳和；先后合宜，故终始义。〕
故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、（按：一本作“荣显”、“名誉”）
爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰：“始”。
〔凡此皆欲人之生，故曰：“阳，曰始”。〕
故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。
〔凡此皆欲人之死，故曰：“阴，曰终”。〕
诸言法阳之类者，皆曰：“始” ，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰：“终” ，言恶以终其谋。
〔谓言说者，有于阳言之，有于阴言之，听者宜知其然也。〕
捭阖之道，以阴阳试之，
〔谓或拨动之，或闭藏之，以阴阳之言试之，则其情慕可知。〕
故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。
〔谓与阳情言者依崇，高以引之，与阴情言者依卑，小以引之。〕
以下求小，以高求人。
〔阴言卑小，故曰：“以下求小”；阳言崇高，故曰：“以高求大”。〕
由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。
〔阴阳之理尽，小大之情得，故出入皆可，出入皆可何所不可乎？〕
可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。
〔无所不可，故所说皆可也。〕
为小无内，为大无外。
〔尽阴则无内，尽阳则无外。〕
益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。
〔以道相成曰：“益”；以事相贼曰：“损”。义乖曰：“去”；志同曰：“就”；去而遂绝曰：“倍”；去而复来曰“反”；凡此不出阴阳之情，故曰：“皆以阴阳御其事”也。〕
阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入；阳还终阴，阴极反阳。
〔此言君臣相成，由阴阳相生也。〕
（按：“君臣”，道藏本作“上下”，下并同。）
以阳动者，德相生也，以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也。以阴结阳，施以力也。
〔此言君以爵禄养臣，臣以股肱宣力。〕
阴阳相求，由捭阖也。
〔君臣所以能相求者，由开闭而生也。〕
此天地阴阳之道，而说人之法也，〔言既体天地、象阴阳，故其法可以说人也。〕
为万事之先，是谓圆方之门户。
〔天圆地方，君臣之义也。理尽开闭，然后能生万物，故为万事先。君臣之道，因此出入，故曰：“圆方之门户”圆君也方臣也。（按：道藏本无“圆君也方臣也”六字。）〕
