仅以“乐”字为例。“知者乐水，仁者乐山。（雍也）”这是讲自然景物给予人的快乐；“有朋自远方来，不亦乐乎？（学而）”，这是讲亲友相见给予人的快乐；“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。（里仁）”“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。（述而）”这些是讲境遇给予人的快乐；“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。（子路）”“益者三乐，损者三乐。了节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。（季氏）”这是讲行为之乐；“未若贫而乐。（学而）”“乐而不淫，哀而不伤。（八佾）”“回也不改其乐。（雍也）”“知之者不如好知者，好之者不如乐之者。（雍也）”“发愤忘食，乐以忘忧。（述而）”“君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐。（阳货）”这些是讲适度合理的心态给予人的快乐。大略言之，外在事物，自身的努力，内心的调整，都可以使人感到快乐。

直言快乐，是不谙世事的儿童的特点；儒家创始人孔子这样大谈快乐，一副傻乐形象，相当可爱。今天人们遇事喜欢说“快乐就好”，貌似潇洒时尚，其实孔子早已如此。
近半个世纪前，梁漱溟先生注意到儒释两家的一个重要差异：儒家经典《论语》多“乐”字，却没有一个“苦”字；而佛家经典《般若心经》多“苦”字，却没有一个“乐”字。梁先生认为，这个差异既非无关紧要的文字差异，亦非事出偶然，而是因为两家共同的研究对象（人生），存在着两面或者说两极之分。所谓两面两极，指人类接近动物的一面（极）和高于动物的一面（极）。儒家关注前者，佛家关注后者。具体地说，儒家的学说的精髓是：亲切体认人类生命极高可能性而精思力践之，以求践行尽性，不辜负自然对人类的赐予（见其《儒佛异同论》之二）。

哲学家说得云山雾罩，其实我认为，儒释两家在这个问题上的区别，只是方法上的差异，可以归结为“求”和“避”两个字：儒家求乐，释家避苦。殊途同归，都是为了得到快乐与幸福。可见，儒家直接，释家迂回。
有一次，子贡向孔子请教，伯夷叔齐是怎样的人，孔子回答说是“古之贤人”。子贡再问，他们有没有怨恨。孔子再答，“求仁而得仁”，没什么可怨恨的。伯夷叔齐虽然失去了继承君王之位的机会，但是，他们有仁爱之心，所以没有怨恨。同理，假如人们遵从儒家的学说，“求乐而得乐”，自然也就没有了“苦”。

已阅，有所启示。

问：论语中为何没有“囧”字？【←开玩笑请无视

释家非一味避苦。苦行参禅也是修行。我不入地狱，谁入地狱。或者，换句话说，释家以小我的苦，换得众生之乐。

结庐在人间，而无车马喧，问君何乃尔，心远地自偏，所以孔子没有苦（不是形势不苦），再有，论语全篇，我看得是纯厚，没有一点道貌岸然（语气有点不平，见谅）