我们现在就来讲解《心经》。《心经》里面所讲的空，记得！它是直指宇宙本体的空，不是任何个人头脑、哲学、名相的那个空。《心经》所讲的空，是整个宇宙本体的空。这个空呢？大家先厘清出来，空，有两个比较重要的含义：一个是体证后诠述的空；一个是实相无边无际的虚空、空间。而这个虚空，它不是顽空，不是断灭空。这个空里面，蕴藏着非常巨大的能量。当能量，遇到因缘具足的时候，它会冷却、会浓缩、会凝结，然后会转变成为极微的粒子，从夸克、质子、中子、电子这样慢慢地形成原子、分子，再转换成物质出来。所以所有的日月星辰、山河大地；所有的动物、植物，包括你这个有形的色身，都是由空之中的能源转换过来的。但是不要以为我们这个色身，就只是一些单纯的能源，这样的话，就好像说有的医生把我们这个身体，认为只是一些物质的组合而已。如果是这样，那些生物学家、化学家、科学家，他们不是都能够解脱自在了吗？还是没有啊！所以我们这个色身，是由空之中的能源，转换成地、水、火、风之后，然后地水火风因缘聚合，又再跟“空”配合。有这样地水火风空的巧妙组合，有机的生命体就诞生了。这个缘起是非常非常深哪！它不是一加一等于二，那是变化无穷啊！真是缘起甚深、甚深极甚深。 “空”呢？它又比缘起又更深，倍复地甚深哪！所以你要理解空的话，你必须从现观现象界的这些深奥、奥妙，以及整个法界的法流。从这里去理解、去体证、去体悟“空”的玄妙，这就是佛陀所讲的：“你要先知法住智，后知涅盘智。” 你能够知道法住智的实相、无常、无我。这样，你的生命才能够放下，那个执取才能够放下，才会全然放开。如果你没有体悟到三法印的无常法印的话，跟你讲“空”，你又会去执着一个恒常不变的“空”，结果不是落入真常唯心的空，就是落入顽空，或是断灭空。所以你要解读“空”之前，必须先了解法住智。 在我们协助大家禅修的过程中，希望大家能够把心宁静下来，然后去看到法界的法流－－色、声、香、味、触、法，地、水、火、风，都在告诉我们无常的法流。当下现象界的一切，都一直在宣说着无常的法流，只因为你的心都是跑到过去或未来，没有活在当下，就像行尸走肉，智慧眼没有打开，所以你看不到眼前活生生的佛法，然后就颠倒梦想地到处去找法、到处去找解脱、到处去找涅盘，这就是众生在本末颠倒啊！颠倒梦想啊！ 而《心经》所讲的，正是一个开悟者、一个解脱者，他远离了颠倒梦想。而这个涅盘彼岸的世界，不是在他方世界；如果是在他方世界的话，那么你还没有离开这个世界之前，你就没有解脱的可能，因为你还没有到达。但是，佛陀跟很多的解脱者，他们都跟我们证明，解脱就在现世、解脱就在当下、涅盘彼岸就在眼前哪！你真正体悟到究竟涅盘，那是“无来无去”呀！如果你还有生、还有死，还有来、还有去，那都表示你还没有解脱啊！所以广钦老和尚讲的那一句话，含义满深的：“无来无去，无代志！（台语）”。 你真的能够体会到“无来无去”吗？你那个自我一定要消失，你那个一直想做怪、想找更奇妙更深奥的、要心外去找法的那个自我，一定要消失啊！一定要回来，臣服法界，甘于平凡、平实、平淡，你才会真正体证到什么叫做“无来无去”啊！当下就是－心净佛土净，净土就在眼前，极乐世界就在眼前。你心不净，你要去找心外的“净”，那是不可能啊！

对“空”大家有一些了解之后，现在再来看《心经》所讲的 “观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，“观自在”，你不要把它当作一个人名，若是你当作人名的话，那就会落入一个偶像的崇拜啊！好像只有他可以，我们一般众生都不可以。“观自在”事实上，是说一个人经过止观双运之后，开了智慧，就可以到达自在呀！ “行深”就是他用过很多的功夫去修行，用功相当深入，下了很深的功夫，到后来体会到还是要无为。经过深入地止观双运之后，开了智慧，打开了慧眼。 当智慧眼一打开的时候，哇！竟然体悟到“照见五蕴皆空”啊！他体悟到，原来一切众生的这个色身竟然都是来自于空－－一切来自于空，以空为背景、以空为舞台－－然后又回归空。 “照见五蕴皆空”，一方面，除了体会到一切来自于空以外，然后又因为当下的心，跟宇宙本体的空、无边无际的虚空相应的时候，这时身见、我见、自我那些，那是消失了。 大家这一两次到户外禅修，如果你真的有溶入空的话，你当下身见、我见那些是消失的，那个自我也是消失的，有没有体会到？有部份人有体会到！也有人或许会说，我不知道啊！我没有觉察到啊！这有两种可能：一种是你还没有溶入；另一种是你已经溶入了，但因为那时候你五蕴皆空了（所以我没有问你，你现在有没有觉察到你的色身这些），所以那时候你不知道。 当你真的心与空相应的时候，你的那些身见、我见是没有的；你的色身虽然存在，但你已经不会拘执在那狭小的身心上面了。所以从这个意义来讲，你的五蕴皆空，你的身心空了。这样知道吗？ 再来，大家要知道，宇宙本体的这个“空”，本身它就是无色界，无质无碍；没有质碍方面、没有这些身啦……，还有后面所讲的，色声香味触法那些。本体空的实相是没有色声香味触法、眼耳鼻舌身意那些的。但是空是空啊！ 如果你没有去体悟这些“空”，没有体悟现象界、没有体悟法界的话，空还是空，你还是你啊！你也是“空空”。除非你能够体悟到，你的心才能够跟这个空相应，这样知道吗？你没有体悟到空的玄妙，空是空，你是你，你还是在颠倒梦想啊！ 所以《心经》所讲的空有两个含义：一个是体证后诠述、描述宇宙本体的空；一个是讲本体空它的实相。 如果你没有修证到、体悟到这方面的话，那你还是在苦海里面，你还是不能解脱。 而一个修行证悟、解脱者呢？他体悟到这个宇宙的实相、现象界的一切，跟本体的实况的时候，他的心跟空是溶为一体的。当你跟空溶为一体的时候，空的特性就会在你的身心上展现出来；而有时候我们讲到身心方面，如果你体悟到那无边无际的空的时候，你当下是没有那种身见、我见的，所以“无眼耳鼻舌身意”。 再说，当一个人体悟到宇宙本体空的时候，也就是心量跟整个无边无际的法界溶为一体的时候，哇！“度一切苦厄”，你的苦啊！你的烦恼啊！那些都消失了。如果你已经了悟生死大事的话，你的自我是消失的，真正跟这个本体、跟整个法界溶为一体，溶入这不生不死的大海。这样，你会真的内心里面找不到苦了、找不到那些不安了、找不到那些烦恼了啦！它已经被一波一波的法喜都冲刷掉了，这是真实的体证啊！当自我消失，体证到空，所有的苦就都消失了。这就是佛陀所讲的“苦集灭道”的“灭”。灭谛是讲苦的消失、苦海的止息。

“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这就是说虚空本身它是没有色界这些的，这是讲空方面。而一个真正体证空的人、一个解脱者，他一定是心与空相应，他的外身、外相这些则是随顺缘起啊！他已经没有身见、我见那些，身见、我见那是完全破除的。虽然有这个色身的存在，但对他来讲，有等于没有，他是跟无量的虚空溶为一体，所以说“无受想行识”，这就是在诠述体证空、溶入空，心与空相应的人。 再来，“无眼耳鼻舌身意”，也就是那个自我也消失了。如果你从文字上去解析，明明这个“我”还在啊！怎么说没有眼睛、没有耳朵？所以有的人就会质疑，我写《阿含解脱道次第》这本书的时候，也有人写信问我：“明明这个眼睛存在啊！怎么说没有眼耳鼻舌身意？”从文字上面你是没有办法了解的，一个真正溶入空的人，因为他的身见、我见那些都消失了，所以当他跟根尘接触的时候，“无色声香味触法”。也就是说色声香味触法，本来是指外尘，对不对？眼耳鼻舌身意讲的是我们的六根。但这里否定了：“没有眼耳鼻舌身意，也没有色声香味触法。”这讲的是什么境界？那是“主客销融”、“能所双泯”啊！如果你的我见、身见还在的话，你这个“我”跟外面的境界没有溶为一体的话，境是境，我是我，你就会用一个“我”去听鸟叫声；用一个“我”去看什么；用一个“我”去做什么。这样的话，你就是主体跟客体还是一个对立。 前面我们跟大家讲过，修行是从点、线、面扩大到空，当你跟整个虚空溶为一体的时候，你的主体跟客体，那是销融一体啊！因为自我已经消失，所以说没有眼耳鼻舌身意的觉受，也没有外境的色声香味触法。但不是说你没有听到声音喔！而是声音跟你事实上就是一体啊！它已经是溶为一体了，不是说没有声音啊！ 《心经》所讲的正是一个解脱者的世界啊！它不光只是在描述空而已，它是解脱者的世界呀！那解脱者他所展现出来的，就是他的心跟整个外面的境都是溶为一体－－主、客消失，能、所双泯。如果你还有一个“我”，我能够看、我能够听，我去看、我去听；身见、自我还在的话，那你跟外境就是对立啊！还有一个“主”；还有一个“能”；还有一个“所观”，我去听什么、我去看什么，那是能、所都还在对立啊！不管你再怎么观，再怎么看，再怎么会看这个身体，四念处修得再怎么精细，如果你这个主体－自我没有消失的话，那个“能所”都还存在着。所以这里所讲的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，都是主、客消失，主、客溶为一体；能、所双泯，“心”跟“境”那是溶为一体啊！ 这样知道吗？心与空相应，然后随顺缘起，法界就在你无边无际的空里面，任其飞舞。 “无眼界，乃至无意识界”，这就是刚才所诠述过的，主、客已经溶为一体，能、所双泯，心跟境界都消失了啦！ 再来，“无无明，亦无无明尽”，也就是说十二缘起那些、轮回那些也都没有了啦！原来是“梦里明明有六趣”，当你醒后，“觉后空空无大千”哪！这就是十二缘起、轮回那些都没有了，轮回念也都断除了。而“无无明，亦无无明尽”，还有另外一个意思就是，你原来智慧眼没有打开，当你成为空、明、觉，打开智慧眼之后，如实看到现象界的真理实相，你体证到空，你原来的无明也破除了，因为你打开了智慧眼。 当你打开智慧眼之后，你越深入去观察宇宙现象界的一切，你越看，越深入，越微细，然后会越看到它的奥妙，哇！你会赞叹缘起甚深，空又是甚深极甚深，到最后你会一直很赞叹：“找不到第一因，找不到那个究竟的原因。”后面所讲的“无无明尽”，事实上就是说，你没办法追根究底了解整个宇宙的这些奥妙、玄秘，你没办法完全揭开啊！这就是老子所讲的：“玄之又玄，众妙之门”哪！老子也是钻研得头发胡须都白了，钻研很久，还是觉得说：“唉！没办法完全了解，就是臣服啊！佩服啊！”所以你到后来也会发现，最终的答案是没有答案－－我终于知道，我不知道。这样知道吗？我一直去钻研、一直去追寻，到后来我竟然，哗！大彻大悟，了悟到“我知道，我竟然不知道”啊！所以当你知道，你不知道的时候，你那个我慢才会断尽，这才叫做真正的知道。 仔细再听一遍喔！当你真正知道，你不知道的时候，你才是真的知道啊！当你那个我慢断尽的时候，你才是解脱自在呀！这个很深，要慢慢去体会、慢慢去求证。所以“无明明尽”有它的深意哦！ “乃至无老死，亦无老死尽”，“无老死”，因为你已经了悟生死大事了啦！所以也没有所谓的“老死尽”，为什么？因为你这个波浪消失之后，溶入大海，生死不是我的事啊！生，不是我的事；死，也不是我的事，那是整个法界的因缘、整个法界的事啊！你难道能够说我这个波浪消失之后，然后我就禁止、谢绝，大海再采用我这个波浪的水吗？你可以这样决定吗？要知道，那是我慢哪！ 当一个了悟真理实相的人，了悟缘生缘灭之后，他就会知道原来我是整个因缘具足之后形成的，所以耶稣讲得很潇洒：“是上帝派我来的啊！”当他死亡的时候呢？“我回归主怀呀！”至于回归主怀之后，怎么样呢？那是上帝的事啊！这样知道吗？你这个波浪形成之后，当波浪消失，你回归大海之后，再来要怎么样运用－－因为解脱是当下啊！当下你能够了悟生死大事，你就能够自由自在－－包括说将来你这个冰块消失了之后，它直接变成云或是变成水，那是法界的事啊！ 所以整个法界它是不断地在变化，你不了解的话，你就会一直抓着那个“我”，然后很怕死，很怕“无我”。当你了悟这整个缘起之后，你会全然地放开，活在每一个当下，不管法界带我到哪里，不管以后我是怎么样一个身心的展现变化，那都不是我的事，反正我就活在当下随顺缘起。每一个点，我都是快快乐乐，自由自在。这样知道吗？ 我是冰块的时候，我就全然地展现冰块的生命力；当因缘形成我是水的时候，我就全然地扮演水的角色；当我形成云的时候，我就在空中飘啊！飞舞啊！这整个型态的变化，都不是我的事，不是“我要”或是“我不要”啊！所以说，没有所谓的“老死”，也没有所谓的“老死尽”。（我们所讲的，跟别人讲的，可能有点不同） “无苦集灭道”，整部《阿含经》可以说百分之九十五都是在讲有关于苦集灭道方面。佛陀这么饶舌，讲了这么多，不是要你一直死抱着苦集灭道在修，而是要你来到涅盘彼岸，没有苦集灭道啊！那是一个解脱自在的世界。当你了悟生死大事之后，当你自我消失之后，你溶入这个实相世界、溶入这个法界，你的苦海（苦海是指你有自我，你用自我构筑成的梦幻世界）消失了，当下你就溶入那涅盘解脱的世界，没有所谓的苦集灭道，包括集谛也消失了－－你了悟这些实相之后，你哪里还会去贪爱、还会去抓取。所以，“无苦集灭道”啊！ “无智亦无得”，原来那个我是、我能，认为我智慧很高、我IQ很高……，现在也都放下了。但不是变成白痴喔！别人在那里二元对立，我们不跟人家二元对立，人家会认为你是白痴。像有部份学员看到，当我在历缘对境，对某些事情的处理，他认为如果说有证量，怎么会这样处理，应该是怎么样……，应该好人就是好人，坏人就是坏人，应该清楚明白分辨才对啊！他怎么这样。 所以世间的识智辩聪的智慧，跟你有打开智慧眼看到整个实相的智慧，那是不一样的。这里所讲的“无智”，包括老子也强调要怎么样？“弃智绝学”，要放下那个智啊！这里“智”是讲世间识智辩聪、我是我能我慢的那种智慧、智识，那对你的解脱来讲是个障碍呀！但也是需要透过这方面，你可以转识开发智慧，成为真正的大智大慧。 所以这里所讲的“无智”，不是成为白痴哦！而是放下世间那种智慧，超越二元对立，真正成为一个大智慧者。“无智亦无得”，你会体会到，我们说证初果、二果、三果，好像得到什么果；事实上，那是佛陀一个巧思，来协助众生慢慢地逐步上来。所以当你证初果、二果、三果这些好像有所得，但当你体证到四果阿罗汉的时候，你才会真正体悟到“无所得”啊！而这个“无所得”决不是说很无奈、很消极，好像人生什么都没有了，什么都空了，不是那个呀！那是你真正全然地放下，你知道你有所抓的时候，你就是抓苦；你有所抓的时候，你就是在抓梦幻泡影啊！那都是自我在作祟。 所以一个解脱者，他是活在涅盘快乐的世界、解脱自在的世界，那是因为他了悟了这个真理实相之后，了悟整个法界都是一直在无常流动、流动。而它的流动，就是活生生的生命，你一抓的话，你都是抓梦幻泡影；不然，就是抓死的东西呀！那是抓苦啊！ 所以当你了悟这整个真理实相之后，你完全放下、完全不抓的时候，你放下手中所抓的时候，你才能够得到无限。知道吗？你真正能大死一番，你才能够溶入那不生不死的世界；你真正能够放下你手中的抓取，你才能够得到无限。 所以如果一个人真的溶入法界，体悟空的话，你原来是一口即将干枯的井，当你体证空、溶入法界的时候，那口即将干枯的井会变成怎么样？它会变成一股源源不绝的活水泉源。你真正全然放的时候，法界都在庆祝你，法界的法流会不断溶入、贯穿过你的身心，流给你啊！你的生命才会真的心花朵朵开，叫你不要笑你也会笑，你真的就是法喜涌现、法喜泉涌。你生命的那种智慧、生命的能源，它是不断地在泉涌，你的生命会形成一个活体，不断活动的泉水。 再来，“无所得”。因为这都是法界本来就有、本来就具足啊！本来法界就要把这些都给我们，只是我们自作聪明，那个自我一直封闭着，所以法界的法水没办法流穿，你的生命就变成了一个苦海、一滩死水。把那个自我打开，跟整个法界交流，哇！你的生命就会很活泼、很活跃，苦就消失了。事实上，因为这些都是本来就存在，你根本没有得到什么，也没有加入什么啊！ 所以说“在佛不增，在凡不减”，本来就有啊！你只是放开，让它流进来这样而已。所以叫做“无所得”。因为事实上你真正是无所得，所以你也不用担心，无得亦无失啊！你没有得到什么东西，你也没有失去什么东西。