你能够体验的最伟大的事情是什麼？那就是轻蔑的时刻。在那种时刻中甚至你的快乐、理性与美德都一样令人作呕。
当你说：「我的快乐有什麼好？它是贫穷、肮脏以及一种悲惨的安逸。但是我的快乐应该要去证实存在本身！」
当你说：「我的理性有什麼好？它会像狮子渴望食物般的渴望知识吗？它是贫穷、肮脏以及一种悲惨的安逸！」
当你说：「我的美德有什麼好？它还没有使我发疯！」
当你说：「我的怜悯有什麼好？那难道不是对十字架的怜悯吗？那个爱人类的人反而被钉在十字架上。但是我的怜悯并不是将人送上十字架！」
你有讲过这样的话吗？你有这样哭喊过吗？啊，我已经听到你这样哭喊了！
那不是你的罪过在哭喊，是你的中庸、是你罪过中的卑鄙在对上天哭喊！
用舌头舔乾净你的那道闪电，它在哪里呢？清理你的那种疯狂，它又在哪里呢？
瞧，我教你们关於超人的事：他就是这道闪电，他就是这种疯狂！……。
人类是一条被绑在动物与超人之间的绳索——是一条横跨在深渊间的绳索。
那是一种危险的横越、一种危险的步行、危险的回顾、危险的颤栗与危险的静止。
人类的伟大之处，在於他是一座桥梁而不是一个目标。他的可爱之处在於他是一种横越、一种向下走。
我爱那些除非他们的生命变成一种向下走、否则不知道如何活下去的人，因为他们是那些将要横越的人。
我爱那些伟大的轻蔑者，因为他们是伟大的敬奉者，他们也是渴望彼岸的箭。
我爱那些不会到九天之外寻找向下走与牺牲的理由、却为大地牺牲自己的人，那片大地也许有一天会属於超人。
我爱那些为知识而活、想要知道有一天将会出现的超人是什麼的人。他因为如此而发愿向下走……。
我爱那些爱好美德的人：因为美德就是向下走的意愿以及渴望的箭……。
我爱那些不想要太多美德的人。一个美德比两个美德更有道德，因为它是个更能让命运附著於其上的结……。
我爱那些当骰子依他的喜好落下却惭愧的人，以及接著问：「我是个骗子吗？」的人——因为他想要被毁灭。
我爱那些在做事之前就一诺千金、而且总是做到比他的承诺还要多的人：因为他发愿向下走。
我爱那些既证明了未来的人类，又救赎了过去的人类的人：因为他想要被现在的人类毁灭。
我爱那些因为爱他的神、所以鞭打他的神的人：因为他必须被他的神的愤怒毁灭。
我爱那些灵魂有承受伤害的能力、却还保持深沉的人，以及那些甚至一点点小事就能摧毁他的人：因为如此他才会高兴的走过这座桥……。
我爱所有的那些人，他们就像由人类头上的乌云中欢唱落下的沉重雨滴：他们预言了闪电的来临，他们也像预言者一般的被毁灭。
瞧，我就是闪电的预言者，我也是一滴从云上落下的沉重雨滴：但是这道闪电却被称为超人。
……查拉图斯特拉如是说。
查拉图斯特拉继续对听众讲话，这些听众是由盲人、聋人、与无心者组成的。但是他的爱与慈悲是如此之多，以致於他不会要求他们要先成为值得了解他的人。
我想起了菩提达摩，一个和查拉图斯特拉有相同高度的人。他一直坐在墙壁前面，面对著墙，然后背对听众达九年之久。人们会来找他，但是他会对墙壁讲话；人们会问他问题，但是他会对著墙壁回答。
中国的梁武帝对这个奇怪的男人感到非常迷惑。他问：「为什麼你要面壁呢？这样是完全听不到的。你在对人们讲话，你就应该面对他们。」菩提达摩的眼中充满了泪水，他仍然面对著墙壁说：「我已经面对著许多人讲了许多年的话了，但是我发现我总是在对著墙壁讲话。他们听，但是他们没有听进去。他们看起来是了解的，但是他们却只是误解而已。」
特别是像查拉图斯特拉或菩提达摩这样的人注定会被误解，因为他们绝对不会与你的谎言、你的信仰妥协。他们的真理将会完全的将你击碎。为了保护自己，你不是不听他们讲话，就是将他们的话以不会打扰你的方式来解释。你将会感到惊讶，现代的研究已经发现几乎百分之九十八的事物都被你过滤掉了——只有百分之二会到达你身上。
查拉图斯特拉说的话非常有意义，它可以变成全新人类的基础，但是你必须有很大的同理心才能够了解他。你不只需要用你的头脑来听他的话，你还需要用你的整个人来听。除非你身体的每个细胞都为他说的话感到兴奋，否则你是不会了解他的。
不要只依赖头脑：头脑总是创造出误解，因为头脑已经拥有它自己的偏见。头脑附著於偏见之上。头脑只让那些支持偏见的东西进来，否则它是不会让那些东西进来的。或者即使那些东西有机会进入，头脑也会解释它们、稀释它们、扑灭它们的火焰、带走它们鲜活的品质。那些东西就变成了假设，而失去了真实的一面，它们无法让你转变。
只有活生生的、跳著舞的到达你那里的真理，才有能力使你超越目前的意识状态。在这些话语中散布著几千颗的宝石，但是一个人需要变成珠宝商才能够了解它们。
有一个古老的伊索寓言：有一个农夫牵著他的驴子回家，他在路边发现了一颗钻石，那也许是世界上最大的钻石，但是这个可怜的家伙不知道那是颗钻石。他听过钻石这个字，但是他从来没看过钻石。这颗钻石在阳光下美丽的闪亮著，他想到，这是颗美丽的石头，而我从来没有送过这只驴子东西。它应该会喜欢它。所以农夫就把这颗石头绑在驴子的脖子上。
当他们向前走的时候，有一个骑在马上的珠宝商看到了：他从来没看过这麼大的钻石，而它却绑在一只驴子的脖子上。他停了下来，然后问驴子的主人：「你出价多少才卖它？」农夫说：「这是颗石头而已，也许一卢比就够了。」
但是这个珠宝商太贪心了，即使他知道这颗钻石价值好几百万卢比，他仍然说：「你要价太高了，这只是颗石头而已。我给你半个卢比。」这个农夫想了一下，然后说：「那麼还是让我的驴子享受它吧。我不卖了。」
刚好，另一个珠宝商坐著马车经过，当他看到这颗钻石他的心几乎快跳了出来……。他问农夫：「多少钱？」现在农夫变得有一点警觉了：这颗石头似乎很珍贵。他说：「两块卢比。」在穷人的想像当中，两块卢比就已经很多了。
第一个珠宝商慢慢的走了过来，他希望这个农夫会对半卢比的价钱考虑一下，因为对一颗石头来说那已经太多了。农夫会同意的，他只需要一点时间。
但是当他看到一辆马车停在那里的时候，他冲了过去，他问农夫：「记得我是第一个询问石头价钱的人吗？我准备给你一卢比了。」另一个珠宝商说：「我正准备给他两块卢比。」然后他们就展开了一场竞争，而农夫只是在旁边听著。他们正在谈论他无法了解的天文数字。
最后农夫说：「不要再浪费你们的时间了，我决定不卖了。我不了解你们谈的数字，但是我确信一件事：我必须到市场去寻求更多人的意见。这颗石头不是普通的石头，至少这点我可以确定，我非常感谢你们。」
第一个珠宝商说：「但是你真傻。我们已经准备要给你几万卢比了。」农夫笑了，他对驴子说：「你听到了吗？谁才是傻瓜呢？我要卖一卢比，我却没有察觉到它是如此珍贵的东西。」然后他又说：「我是个穷人，你是个珠宝商，你很清楚它的价值，而你却连一卢比都不肯给我。谁才是傻瓜呢？我对它的价值一无所知，但是你很清楚它的价值，你却还想要省下半个卢比。」
那两个珠宝商累了。他们说：「我们不要争了。我们一起买下它吧！」农夫说：「现在太迟了。我已经察觉到了，所以我要去市场，然后我会问所有的珠宝商。我要先找出这颗石头的价值，然后我才会考虑是否要卖掉它、还是让我的驴子享受它。」
像查拉图斯特拉这样的人，在他的每句话当中，都是在给予你贵重的宝石。但是那要视你的领悟、聪明、警觉而定；否则你会像听别人讲话般的听它们。记住，当同样的话出自於不同人的嘴巴时，它就有不同的价值。当一个无知的人讲话时，他也许讲的是相同的话，但是那些话是空洞的：它们没有任何的价值。当一个像查拉图斯特拉这样的人讲话时，同样的话马上会变得很有价值，因为在文字后面的那个人正是文字的意义所在。他的经验就是文字中的内容。
「你能够体验的最伟大的事情是什麼？」要想像查拉图斯特拉的答案几乎是不可能的事。他说：「那就是轻蔑的时刻」——轻蔑你的无知、轻蔑你的憎恨、轻蔑你的嫉妒、轻蔑你俗气的生命、轻蔑你体内的所有动物本能。
简言之，轻蔑自己就是你能够体验的最伟大的经验。只有那些超越人性的人，才是已经轻蔑过他身上每件东西的人。
所有的东西都是腐烂的：你的信仰是腐烂的，你的意识型态已经死了，你的宗教只不过是囚禁，你的哲学只不过是空中的城堡而已。
你还有什麼？你的生命还没有创造过可以让宇宙更美、更有价值的东西。你只是地球的负担，你毫无必要的占据著空间、毫无必要的阻止别人成为创造者，那个人也许会是一个查拉图斯特拉。
当你第一次听到这件事时你会觉得受伤：你能够体验的最伟大的事就是轻蔑的时刻，就是甚至你的快乐都变得令人作呕的时刻。你的快乐是什麼？……它如此的俗气、如此的普通、如此的重覆：其中并没有什麼伟大的事情。但是没有人会去想他的快乐是由什麼组成的。有人的快乐是美食，有人的快乐是性，有人的快乐是累积金钱，有人的快乐是名声，有人的快乐是权力。
杰许前几天告诉我，他的朋友正在写一本关於印德拉甘地的书，他花了几个月的时间观察印德拉甘地的生活，并且问她一些问题。有一天当他们两人独处时，他问了一个简单的问题，当听到答案时他觉得非常的震撼；你也会觉得震撼。
他的问题是：「我们一直在讨论一些大问题——不管是哲学、政治、社会、宗教还是教育——今天我想要你回答我一个简单的问题。你生命中的嗜好是什麼？」
在那一刻印德拉甘地一定是非常诚实而且诚恳的。我们无法期望政客是诚恳的，但是他们还是有诚恳的片刻。他们会对不诚恳、不诚实以及虚伪的事感到厌倦。她是在独处的状态下，她忘了自己是个政客，所以她回答：「我的嗜好是权力。」但是当时她一定马上了解到她说了什麼。她恳求：「把这句话从记录中拿掉，那只是一种私人的悄悄话，你不可以把它放在书里。」政客的性格又回来了。
有人的快乐是权力：对人们的统治、支配、毁灭。是什麼东西构成你的快乐呢？如果你聪明的看，你就会充满了轻蔑。而你的理性……。每个人都认为自己是非常理性的人。但是你是否曾想过你有许多的迷信，而那就是一种缺乏理性的铁证，那不是理性的表现。
一个有理性的人无法拥有对神的信仰。你信神吗？一个有理性的人无法相信天堂与地狱。你相信吗？一个有理性的人无法是基督徒、印度教徒、回教徒、佛教徒，因为它们都是不同种类的迷信。
它们的不同之处不是基於任何有效的证据。它们的不同之处是如此的愚蠢，你将无法相信数百万计的人们正活在这些迷信当中，并且相信自己的理性的。
在我以前待过的大学里，有一个瑜珈系，因为副校长对瑜珈非常有兴趣。他认为他是非常理性的，他超越了时代，因为他是第一个在大学中设立瑜珈系的人。全世界没有其他大学有瑜珈系。他一直在吹嘘这件事。
