香港大学的校训是“格物明德”。 “明德”、“格物”二语，均出自“四书”中的《大学》。这里的“大学”，意谓“博大的学问”，理雅格（James Legge）英译为“the great learning”，辜鸿铭则干脆译为“the higher education”。 当然，它并不是现代的高等教育，而是指最高层次、最完善的教育。

《说文解字》云：“大，天大地大人亦大，故大象人形”；“斆，觉悟也。从教。从冖。冖，尚蒙也。” 意思是说，学是觉悟。 由教、由冖会意。冖表示还处于蒙昧状态。 这个定义强调学习是从蒙昧状态中解放出来。其中特别值得注意的是，“学”是教（繁体为敎）与冖的合成，也就是说教与学是一体的。今天我们常说的“教学相长”，这个观念其实就储存在“斆”字里。

林语堂先生分析说，儒家的教育观点，认为教育系为“士”而设，以便日后帮助君主治理国家，因此教育的宗旨始终围绕治国。 《大学》似乎专为教育王子贵人而作，书中常常说到“君子”。朱熹则在《大学章句》中释“大学”说：“大学者，大人之学也。”

这里又冒出了一个含混不清的“大人”。 一方面，可以把“大人”视为成人，“小人”则为蒙童，所以林语堂说，以前中国读“大学”的年龄，似乎相当于读美国的“专科学校”（junior college）。 另一方面，南怀瑾先生以为，凡有志于学，内养的功夫和外用的知识皆能达到某一水准，可以称作“大人”。 他的解释来源是《乾卦·文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！” 按照这种理解，“大学”就是能够将人教养成“大人”的学问。 如《孟子》曰：“体有小大，养其小者为小人，养其大者为大人。”

钱钟书之父钱基博在《〈四书〉题解及其读法》中给出了另外一种说法：大学即是大觉。“学之为言觉也。大学者，大觉之谊也。儒者之称大学，悬为治学者至高之鹄的；犹之释氏标佛为最高境诣，以树进修之鹄。” 此种释义，有人认为来自对古代大学辟雍的解读。 辟雍本为西周天子为教育贵族子弟而设立的大学，是“天子之学”的场地，《五经通义》解析“辟雍”时说：“天子立辟雍何？所以行礼乐，宣教化，教导天下之人，使为士君子，养三老，事五更，与诸侯行礼之处也。” 辟者，璧也，象璧圆以法天；雍者，壅之以水，像教化流行。 辟雍法天、行礼乐、宣德化，化民成俗，所以“大学”的意义即是“大觉”。 作为培养大德、大觉的处所，就必须教之以穷理、正心、修己、治人之道（见陈元晖《中国教育史遗稿》）。

朱熹《大学章句》开头引“子程子”的一段话谈了《大学》一书的重要性：“《大学》孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。” 其实，这段话有些矛盾：一方面它强调了《大学》作为入门读物的关键意义，另一方面又把朱子口中的“大人之学”降低为“初学之门”——《大学》本内圣外王全体大用之学，仅谓“初学入德之门”，未免过于轻视。

《大学》在儒学经典中举足轻重，因为它以简明扼要的方式阐明儒家修身齐家治国平天下的学说。它开宗明义就讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 又说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。” 朱熹以“明明德”、“亲民”、“止于至善”为三纲领，以“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、 “齐家”、“治国”、“平天下”为八条目。八条目是实现三纲领的八个步骤。

“明明德”，第一个“明”字是使动词，第二个“明”字是形容词。“明德”是人与生俱来的光明皎洁的德性。“明明德”就是让这种德性彰显出来，并将其发扬光大。然后推己及人，使天下的人都能够彰明其明德，同归于至善。

朱熹在释三纲领时曰：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。”

“格物”是八条目的根本，即“明明德”的基本工夫。“格物”指穷究事物的原理，其目的在于“致知”，即拥有渊博的知识。从“格物”、“致知”顺推，一步步做下去，才能达到“明明德于天下”的终极目的。“明明德于天下”，则天下太平。