首先，此公案出自《五灯会元》：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界是全身”。

这是什么意思呢？有竿子就有所依，为“有为法”，而《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有竿子就有执着，我们爬竿子时，手抓脚蹬，竿子就是执着之所依！但初学法之人，除非你是上根利智，一点就透，否则没有一点所依也是无法学习的，所以初学者应有竿子（一定修学次第）。

但是“法尚应舍”（《金刚经》语），过河就不再需要船。如果行到百尺竿头再就不进步之人（即“百尺竿头不动人”），虽然他已有所得但也不能称为真实（即“虽然得入未为真”）。那要怎么办？就要“百尺竿头须进步”。

百尺竿头进步后怎样？竿头上面是虚空，所谓“十方世界是全身”。禅宗常讲之“向上一路”，“最后一招”，都是大略同此，就是“向空行”。“空行”就是无为法，无为法即是“行于空性”。十方诸佛皆以空性为法身，所谓全身即是大身，即是无身。

现在接下出第二个公案，请大家都能积极参与，不要只等我之解说，我吃饭你能饱吗？各人吃饭各人饱，各人业果各人了。祖师公案大家参，莫待我吃你饿着。呵呵。

永明延寿禅师说：“化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行”。请问，永明延寿之宗旨为何？

其实永明之宗旨就是佛法之精神！佛法之精神是什么呢？就是缘起性空之中观见，此为释迦佛于菩提树下所悟之正见。“化人问幻士”，所谓幻化非真，无论是化身人，还是化身佛，都要入灭。如释迦佛是化身佛，他就要示寂，而金刚持是法身，他就无生无灭！幻化者亦如是，如意生身（道家之出阴神和出阳神，佛教讲之中阴身都是），虽有一定之神通，但幻化就不可保久，如中阴身它还要进入轮回！所以，世间之一切，我们虽见之真切，然都属无常无我，如幻如化，此处乃是破人我执。

有的人不执于人我，而执于法我，要知道，法我执比人我执还难破。一切身外之物，都是法我，并不只是指佛法。“谷响答泉声”，正是破法我执。就连佛法都不可执，佛于《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法”！世间一切外物，都是刹那刹那间在变化的，佛称之无常。而其所以无常，正因其无我（无自性），所以佛之鉴定正法与邪法之标准是三法印，即诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。试想，谷响与泉声都是有，但俱非实有，乃缘起而有，其体性本空（无我无常）。你在山谷大喊一下，就会有一些回响声，但那只是你自己之回音，并不是谁在答应你！而且，这个回响声也是短暂的，并不可保久。你若把世间虚幻之外物，当做真实之不变，那就如同把谷响当作真有人应一样可笑！泉水声一样道理，随响随消。所以，我们不能说万法没有，因为它能显现缘起有。如谷响，要具备多种缘才可响，要有人，没有人一个山谷它自己会响吗！人还要喊，不喊也不响。还要有山谷，没有山谷也不会回响。这就是众缘合聚，就产生妙用。但它不是真实的，不是不变的，它是回音，不是自生之音；它要消失，不会永存，这就是因为它性空！佛说法也是缘起性空，如《法华经》上所说“黄叶止啼”，小儿哭，大人安慰他，说别哭，我手中有糖，不哭就给你吃。其实，他手中只是一个黄树叶。

“欲达吾宗旨”，上边说的就是佛之正见。但你不会一下子就完全地明白过来，因为你不一定是上根利智！但你要见贤思齐，欲修学佛之正道。但不知正法为何，又怎么入门呢？

“泥牛水上行”，永明大师给出你一个办法。泥牛虽有牛形，但它不是真的牛，有牛名而无牛用。其实大家何尝不是“泥牛”？有人言佛说一切众生皆有佛性，皆可成佛。那么他自己也是佛，不必再成佛！其实不然，你是“泥牛”，有牛名而无牛用。你有佛性不假，人人都有，但你只是名字位上佛，不是具大能大力之究竟佛。试问，你有佛之大智慧，大神通吗？不要再自欺欺人了！

那么，要成究竟位上之佛怎么办？所谓泥牛入海，一去不回。“泥牛水上行”，就是去我执之过程。因为泥牛入水就会化，慢慢的没有了。做学问是加法，每天日增，学问越来越大；修佛法是减法，每天日减，我执越来越小。泥牛入水，就是消化掉自私之我，而入大我之空性中。

现在出第三个公案，请大家积极参与，莫待我道时秃却你口。

五祖演和尚举众云：“古人云，我若向你道，即秃却我舌，若不向你道，即哑却我口，且道还有为人处也无？四面有时拟为你吞却，只为当门齿碍，拟为你吐却，又为咽喉小，且道还有为人处也无？四面自来柳下惠。”请解此段之意?

现在来解一下此公案，“我若向你道，即秃却我舌”，此是言佛法是离开语言文字的，即所谓“真传一句话，假传万篇书”。“秃却我舌”就是指如果要对一个机缘不成熟的人讲说佛法，那么就是把舌头磨秃了也是说不尽的，古人言“酒逢知己千杯少,话不投机半句多。”所以佛说法是应机说法，不是什么时候和对什么人都是说同一种法。

“若不向你道，即哑却我口，且道还有为人处也无？”但是佛法之意境虽然超越语言和文字，可是在弘传时，却又不能不借助语言和文字。所以，如果一个证道者如惜言如金，莫测高深，那么又怎么能利人利物呢？岂不是成了自觉之阿罗汉了吗？是故言，如果不是佛辛勤讲说四十九年，那么我们又怎么能知道佛法是如此之神妙呢！上面那句和下面这句，这两句之意思是说佛法要用心去领悟，如果执于语言和文字上，那么即便磨破了嘴，秃尽了舌，也是说不清的；但是佛又不能不说法，那样哑口无言，别人却一点利益也得不到。

“四面有时拟为你吞却，只为当门齿碍，”此句是说，大家学佛都想提起正念，但是又有各种情执来做障，简直如“老虎吃天，无从下口。”我们许多人学佛就是这样的，不知道佛法是整体的，要从全局去着眼；不知道佛法是渐次的，要从基础去着手。

“拟为你吐却，又为咽喉小，且道还有为人处也无？”那么，“吞却”是指提起正念，“吐却”就是说放下执着。“咽喉小”是指不愿意放下，舍不得吐出来，吐也吐不出来，如贪官不愿将所贪之物拿出。又如，有的人知道佛讲要有布施之心，但是你让他真正布施时，他又有些舍不得！

“四面自来柳下惠”，四面八方是指全体方位，柳下惠是古代一个君子，他能坐怀不乱，是借以形容对外境不动内心。如来就是如如不动之果，如果我们对境不起贪执，那么就是修禅定了，所谓“禅定者”，禅宗六祖言“外不着相为禅，内不动心为定”。

接下来出第四个公案：

龙济问僧：“甚处来？”云：“翠岩来。”曰：“翠岩有何言句示徒？”云：“常道：出门逢弥勒，入门见释迦。”曰：“与么道又争得？”僧便问：“和尚又如何？”曰：“出门逢阿谁，入门见甚么？“僧于言下有省�

现在来解释一下这个公案：禅师有时和你对答时，是带有“陷阱”的，也就是用语言故意来考量你！这里面的龙济一出口就考量开始了，他问：“甚处来？”这个就是陷阱，你看那个人就已上了他的当了，他答：“翠岩来。”这看似简单的问话，其实是有其佛法的内含的！因为小智之人他讲有来有去，而佛法中观见认为有八种状态是不合乎中道的，也就是来去、一异、常断、生灭，所以《中论》开篇就讲“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”。所谓有来有去是生灭法，因为来即是生，去即是灭，这就不是佛性了，因为佛性是不生不灭的。到这里，你就应该明白那个人答“翠岩来”，是不在佛理上的，因为他用的是世俗见。

师问：“翠岩有何言句示徒？”就是说翠岩那里怎么教徒弟？那人答：“常道：出门逢弥勒，入门见释迦。”“常道”就是说翠岩那边的师父，常常讲这样一句话，我们常说口头禅，就是最习惯用的一句话。哪句话呢？那个师父口头禅就是“出门逢弥勒，入门见释迦。”这是什么意思呢？就是说出入皆要见佛，出不离未来佛（弥勒是未来佛），入不离现在佛（释迦是现在佛）。此语看似有道理，其实不是，因为他首先已先违背不出不入这个原则了！

那僧便问：“和尚又如何？”我们管出家人都叫“和尚”，其实和尚在过去是对师父的敬称，现在人见到出家人都叫和尚，那是不对的！就好象你见到谁都叫父亲一样。因为和尚不是出家人的专称，而是指传给你法或戒的师父，如传给戒的叫“戒和尚”。这个僧人问师父，您又怎么教导我？师父说：“出门逢阿谁，入门见甚么？”就是说，出入都无所见，以无见为见，莫以为有“佛”可见，只有见诸相非相，才能见如来。僧于言下有省。就是他一下子有所得了。

现在出第五个公案：洞山示众云：“兄弟！初秋夏末，东去西去，直须向万里无寸草处去始得。”又云：“只如万里无寸草处，作么去？”后有僧举似石霜，霜云：“出门便是草。�

“洞山示众云：兄弟！”就是洞山和尚向大众说。“兄弟”是指平等，佛法是教众生平等的，不是师父是主人，徒弟就是奴隶，而在基督教里，信众永远不能成为上帝，只能是上帝的信众！而在佛教中，佛与佛，佛与信众，人与人，人与畜生，都是平等的。当年，释迦佛讲经时，多宝如来到来，佛分半座给他，佛与佛是平等的！这里洞山叫大家兄弟，就表示诸法平等，徒弟一样能成为师父，禅宗所谓“与十方诸佛把臂同游，同一鼻孔出气。”

“初秋夏末”表示时间，“东去西去”表示空间，也就是修行人在什么时间、地点都应保持清静、平等。“直须向万里无寸草处去始得”，万里无寸草处就是指清静处，我们说不清静就是用“寸草丛生”来形容，所以，这句话是说不论时间、地点都应保持清静心。“只如万里无寸草处，作么去？”，清静心是一种心灵境界，而不是外境，你心不清静的话，没有哪一个地方是清静的，所以不能向外境处去找。是故，洞山和尚说“万里无寸草处，作么去？”

“后有僧举似石霜”，就是后来有僧人把这句话和石霜和尚说了。“霜云：‘出门便是草。’”所谓意在身内还有不静，意出心门更加不安，所以石霜说“出门便是草”，就是动念即非清静。佛教称八地为大菩萨，八地以下的是小菩萨，八地名“不动地”，就是指无分别之定态也！《地藏经》云：“南阎浮提人，起心动念，无不是罪，无不是业。”

现在出第七个公案。夹山和尚有小师随侍日久，遣令行脚游历禅肆。后闻师聚众，道声振远，回归省觐。问曰：“和尚有如是奇特事，何不早向某甲说？！”山曰：“汝蒸饭，我著火；汝行益，吾展钵，甚么处是辜负汝处？”小师从此悟入�

接下来说第八个公案。云门曰：“要识祖师么？”以拄杖指曰：“祖师在你头上勃跳。要识祖师眼睛么？在你脚根下。”有曰：“遮个是祭鬼神茶饭。然虽如此，鬼神也无厌足。�

接下来解说第八个公案。云门曰：“要识祖师么？”就是说，云门禅师说你们要认识祖师吗？这里，这个“认识”不是去熟悉某个人的面孔，而是去认知他的学识和见地。这个祖师也不是单指某个人，而是指历代传承的宗师。这里就是表示我们要想发展就要先继承，这就是佛教所说的传承！



“以拄杖指曰：祖师在你头上勃跳。”这里有两层含义，一是表敬重祖师，要将祖师顶戴在头上，而不是将祖师踏在脚底下！就如密宗观本尊时，有顶生、肩生、对生和自生，其中顶生就是将本尊观在头顶上空，此如顶礼一样表示敬重，如西藏称阿底峡尊者为“五百顶庄严”。第二，要想认知祖师，祖师在哪里呢？就在你的头上勃跳。什么意思呢？禅宗所谓“高高山顶立，深深海底行”，就是说见地要高远，也就是说立志要远大，不能得少为足；心胸要广阔，不能扬自贬他！所以禅宗说“见与师齐，方堪传授；见超于师，减师半德。”就是说你的见地与师相齐，才能理解师父的心要。当你的见地超过了师父时，而师父比你成就早，弘法功德也大，你的功德比起师来还要少一半！所以，见地要高远，有的人目标定的小，说只要成一个阿罗汉就行，你要这样发心，可能下一生连人身都保不住，所谓“取法于上，得乎其中。”那么祖师的宗旨是什么？头上是虚空，也就是说要以空性中见祖师！



“要识祖师眼睛么？在你脚根下。”这也有两层含义，第一，脚是用来行路的，千里之行始于足下，“深深海底行”就是说见地要高远，行持则要细密，要一步一个脚印，不能建空中楼阁！第二，祖师虽然成就了高位，但他们也时时向下垂手，也就是说，他纵有千手，也是在扶助众生；他纵有千眼，也是在关视劳苦众生！



有曰：“遮个是祭鬼神茶饭。”就是说以上这些是能使鬼神不再感到饥饿的资粮和甘露，鬼神具备了这些，就能把他们喂饱。



“然虽如此，鬼神也无厌足。”但是虽然这样说，可是有的人见得到，做不到，贪心无止尽，所以说“鬼神也无厌足”！就好象你今天给他讲一番大道理，他当时听得眼泪直流，但是过后又把这些忘到脑门后去了！