一不留心抢了个签到第一，有点小窃喜。转一篇精品论文，供有信仰、爱学习的朋友们分享。 《宗教、科学、文化反思录》，中国社会科学院研究生院教授胡孚琛著，一篇精彩的学术论文。
我首次尝试发个链接，也不知能否成功。
宗教、科学、文化反思录_胡孚琛
http://www.longquanzs.org/articledetail.php?id=4092
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宗教、科学、文化反思录资料来源：探索与争鸣 作者： 胡孚琛 时间： 2009-06-30 本文对宗教、科学的本质及其相互关系在文化的层次上进行了深刻的思考。透视了各种文化中隐含的“元宗教精神”，指出对无限本体的信仰是宗教的本质，而一切有限之物仅能作为理性思维和学术研究的对象。将有限之物作为非理性的信仰对象，会导致社会
一
什么是文化？从本质上说，人类虽是自然的产物，但文化却是人类创造的一种与自然相对的非自然体系，是自然的人化，是人类超脱动物性的一切活动的产品。文化发展的动因来源于人类的精神，文化产品乃是人类心灵智慧之光的外在形式。从这个意义上说，人类本身就是文化的动物，文化是人类的创造物。
人们一般将“文明”作为与“野蛮”相对立的人类进步状态，并与“文化”混为一谈。严格讲来，“文化”和“文明”的概念稍有区别。人类脱离动物的野蛮状态，便萌生了自己的文化，这种文化的形成是以宗教信仰为核心和先导的，世界各地的考古发现都能证明这一点。文明进步的标尺却是人类的理性思维，包括人类对自己宗教信仰的反思。文化的概念有广义和狭义之分，从狭义上说，抛开政治、经济的层面，它至少还包括宗教、科学、哲学、文学艺术、社会伦理（包括民俗）这五项基本要素。这五大文化要素都是人类对真、善、美的追求，其中科学和哲学是人类对客观真理的追求，是人类对自然和社会（包括人类本身）进行理性思维的花朵；伦理学是人类对善的追求，是人类提升自身动物性和社会性的素质所必需的道德约束和生活规范；民俗则是各民族对自己文明的历史特别是社会伦理的积淀；文学艺术则是人类对美的追求，是人对自然和社会的感悟和超越；宗教是人类文化的母体，是人类的终极关切（UltimateConcern），是超越人类理性的非理性体验，是人类心灵的完整状态。科学、哲学、美学、伦理学是人类以自己的理性思维对自然和社会的反思，但这些认识除美学的最高艺术境界外，一般说来尚受时间和空间的局限，因而都是有限的相对知识。只有宗教，特别是从各种具体的宗教中抽象出来的元宗教精神，则是超越时空界限的“全”，是至真、至善、至美、至全的无限境界，是人类对绝对的宇宙本源的悟解和体认，是人类心灵最后的归宿
躁动和现代迷信。
近代，《天演论》的达尔文主义思潮成为我国走向现代社会的启蒙思想的主旋律，知识界普遍将弱肉强食、优胜劣败、弃旧图新看作是社会进步的规律，高扬一种砸烂旧世界的斗争哲学。在这些“革命者”看来，中国的传统文化是旧的，旧东西必然落后时代，因而必须“革命”、破坏、砸烂，破坏得越厉害就越“革命”，保护旧传统就是反动派。当时的一些社会精英也不乏疾呼要废除中医，扔掉旧典藉，废除汉字，不读中国书的言论，甚至不讳言要继承秦始皇的“焚坑事业”。他们认为要“革命”就要反传统，反传统就要讲科学，讲科学就要“无神论”，要“无神论”就要反宗教。他们把宗教信仰当成封建迷信，认定宗教信仰是中国民众愚昧落后的根子，必欲铲除而后快。因此近代学者有以哲学代替宗教，有以科学代替宗教，有以美育代替宗教，有以德育代替宗教的种种想法，结果都没有行得通。事实上，文化的宗教、哲学、科学、美学、伦理学五大要素是不能互相取代的。宗教是人类一切精神创造活动的资源，哲学、科学、文学艺术和社会伦理都是由宗教派生出来的，并在一定程度上以宗教信念为支柱才发展起来的。
一
什么是文化？从本质上说，人类虽是自然的产物，但文化却是人类创造的一种与自然相对的非自然体系，是自然的人化，是人类超脱动物性的一切活动的产品。文化发展的动因来源于人类的精神，文化产品乃是人类心灵智慧之光的外在形式。从这个意义上说，人类本身就是文化的动物，文化是人类的创造物。
人们一般将“文明”作为与“野蛮”相对立的人类进步状态，并与“文化”混为一谈。严格讲来，“文化”和“文明”的概念稍有区别。人类脱离动物的野蛮状态，便萌生了自己的文化，这种文化的形成是以宗教信仰为核心和先导的，世界各地的考古发现都能证明这一点。文明进步的标尺却是人类的理性思维，包括人类对自己宗教信仰的反思。文化的概念有广义和狭义之分，从狭义上说，抛开政治、经济的层面，它至少还包括宗教、科学、哲学、文学艺术、社会伦理（包括民俗）这五项基本要素。这五大文化要素都是人类对真、善、美的追求，其中科学和哲学是人类对客观真理的追求，是人类对自然和社会（包括人类本身）进行理性思维的花朵；伦理学是人类对善的追求，是人类提升自身动物性和社会性的素质所必需的道德约束和生活规范；民俗则是各民族对自己文明的历史特别是社会伦理的积淀；文学艺术则是人类对美的追求，是人对自然和社会的感悟和超越；宗教是人类文化的母体，是人类的终极关切（UltimateConcern），是超越人类理性的非理性体验，是人类心灵的完整状态。科学、哲学、美学、伦理学是人类以自己的理性思维对自然和社会的反思，但这些认识除美学的最高艺术境界外，一般说来尚受时间和空间的局限，因而都是有限的相对知识。只有宗教，特别是从各种具体的宗教中抽象出来的元宗教精神，则是超越时空界限的“全”，是至真、至善、至美、至全的无限境界，是人类对绝对的宇宙本源的悟解和体认，是人类心灵最后的归宿
躁动和现代迷信。
近代，《天演论》的达尔文主义思潮成为我国走向现代社会的启蒙思想的主旋律，知识界普遍将弱肉强食、优胜劣败、弃旧图新看作是社会进步的规律，高扬一种砸烂旧世界的斗争哲学。在这些“革命者”看来，中国的传统文化是旧的，旧东西必然落后时代，因而必须“革命”、破坏、砸烂，破坏得越厉害就越“革命”，保护旧传统就是反动派。当时的一些社会精英也不乏疾呼要废除中医，扔掉旧典藉，废除汉字，不读中国书的言论，甚至不讳言要继承秦始皇的“焚坑事业”。他们认为要“革命”就要反传统，反传统就要讲科学，讲科学就要“无神论”，要“无神论”就要反宗教。他们把宗教信仰当成封建迷信，认定宗教信仰是中国民众愚昧落后的根子，必欲铲除而后快。因此近代学者有以哲学代替宗教，有以科学代替宗教，有以美育代替宗教，有以德育代替宗教的种种想法，结果都没有行得通。事实上，文化的宗教、哲学、科学、美学、伦理学五大要素是不能互相取代的。宗教是人类一切精神创造活动的资源，哲学、科学、文学艺术和社会伦理都是由宗教派生出来的，并在一定程度上以宗教信念为支柱才发展起来的。
九
在新世纪，“文化”和“传统”问题再次引起世界各国学者的重视。从根本上说，所谓“文化”本身都植根于“传统”，21世纪的文化战略必须对历史的文化传统进行创造性的现代化诠释，即集中东西方各种异质的优秀传统文化进行综合创新。历史的经验告诉我们，一个民族要想树大根深地自立于世界民族之林，是不能否定和摧残自己的传统文化的。世界历史越来越向人们揭示一个不以人的意志为转移的文化运动规律，各民族的异质文明之间只能相互融汇，除了野蛮的种族灭绝之外，在地球上以一种文明简单取代或扼杀另一种异质文明几乎是办不到的。传统文化本身亦是一种有机的自然生态体系，遵循道家自由信仰、自由交流、自然演化之规律，违背自然急于求成的人工移植、改换、毁坏等强权手段，往往引发人性扭曲、道德败落、社会躁动不安的恶果。开化的高级文明固然可以同化野蛮的低级文明，但吃掉对方的同时也就将对方的文化要素作为化学成分融入自己的躯体，再也无法摆脱它。一个民族更是无法将自己与生俱来的传统文化一刀切断或中途抛弃，无论个人是否喜欢都将个人命运同本民族的文化传统联系在一起。同时，一个传统文化被征服了的民族等于丧失了自己的根基，从此在国际舞台上将会缺乏争雄的生机而充当小伙计。
21世纪世界文化运动的大趋热是“多元并存，相互融汇”，这是任何力量也阻挡不了的。因此，在21世纪不是什么“文明冲突主宰全球政治”，而是要由“文明冲突”转向不同文明的对话和文化交流，以促进东方文明特别是中国文化与西方文化的融汇，从而出现一种普世的文明将人类导向光明的未来。
未来的世界文明不能再继续推销“西方文化中心论”，因为西方文化必须重新认识古老的东方文化并从中汲取营养。儒家的礼教文化已成为中华民族因袭的重担，但摆脱的办法也不能全盘否定儒学再次“打倒孔家店”，而是要以解释学的方法促进儒学现代化。“文化”是人类历史发展和社会进步的原动力，中国要实现现代化，必须首先从中华民族传统文化的现代化诠释和综合创新着手。在文化上，夫欲有所立必须有所破，立就是要创造性地诠释道家文化并汲取东西方各种异质文化的精华，创立有时代精神的新道学，破就是要扬弃儒学中的封建宗法观念，化腐朽为神奇，取其人文思想和进取精神融入新道学之中。由道学文化出发，我们不难看到世界文化的曙光，道学是参天地、赞化育、贯中西、通古今的大学问，创立新道学是中华民族在世界历史潮流中审时度势，应变自强唯一可行的21世纪文化战略。
在新世纪，“文化”和“传统”问题再次引起世界各国学者的重视。从根本上说，所谓“文化”本身都植根于“传统”，21世纪的文化战略必须对历史的文化传统进行创造性的现代化诠释，即集中东西方各种异质的优秀传统文化进行综合创新。历史的经验告诉我们，一个民族要想树大根深地自立于世界民族之林，是不能否定和摧残自己的传统文化的。世界历史越来越向人们揭示一个不以人的意志为转移的文化运动规律，各民族的异质文明之间只能相互融汇，除了野蛮的种族灭绝之外，在地球上以一种文明简单取代或扼杀另一种异质文明几乎是办不到的。传统文化本身亦是一种有机的自然生态体系，遵循道家自由信仰、自由交流、自然演化之规律，违背自然急于求成的人工移植、改换、毁坏等强权手段，往往引发人性扭曲、道德败落、社会躁动不安的恶果。开化的高级文明固然可以同化野蛮的低级文明，但吃掉对方的同时也就将对方的文化要素作为化学成分融入自己的躯体，再也无法摆脱它。一个民族更是无法将自己与生俱来的传统文化一刀切断或中途抛弃，无论个人是否喜欢都将个人命运同本民族的文化传统联系在一起。同时，一个传统文化被征服了的民族等于丧失了自己的根基，从此在国际舞台上将会缺乏争雄的生机而充当小伙计。
21世纪世界文化运动的大趋热是“多元并存，相互融汇”，这是任何力量也阻挡不了的。因此，在21世纪不是什么“文明冲突主宰全球政治”，而是要由“文明冲突”转向不同文明的对话和文化交流，以促进东方文明特别是中国文化与西方文化的融汇，从而出现一种普世的文明将人类导向光明的未来。
未来的世界文明不能再继续推销“西方文化中心论”，因为西方文化必须重新认识古老的东方文化并从中汲取营养。儒家的礼教文化已成为中华民族因袭的重担，但摆脱的办法也不能全盘否定儒学再次“打倒孔家店”，而是要以解释学的方法促进儒学现代化。“文化”是人类历史发展和社会进步的原动力，中国要实现现代化，必须首先从中华民族传统文化的现代化诠释和综合创新着手。在文化上，夫欲有所立必须有所破，立就是要创造性地诠释道家文化并汲取东西方各种异质文化的精华，创立有时代精神的新道学，破就是要扬弃儒学中的封建宗法观念，化腐朽为神奇，取其人文思想和进取精神融入新道学之中。由道学文化出发，我们不难看到世界文化的曙光，道学是参天地、赞化育、贯中西、通古今的大学问，创立新道学是中华民族在世界历史潮流中审时度势，应变自强唯一可行的21世纪文化战略。
来吧里第一次发帖，希望能有人看，希望看的人有所得！
