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洙泗讲堂:宋立林谈“孔子与中华智慧”
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10月22日晚,由我院洙泗学社主办的学术讲座“孔子与中华智慧”在洙泗讲堂开讲。对儒家文化有较深入研究的宋立林老师就孔子思想在中国及世界的地位和影响作了细致的讲解与分析。
首先,宋立林老师介绍了孔子文化在国内与国际上的传播情况以及孔子思想对现今社会的影响;随后宋老师依据自己的研究,言简意赅地阐述了不同的中外环境对孔子文化继承情况的影响,并对儒学中的精华部分作了简要释述。在最后的师生交流中,宋立林老师就同学们提出的疑难点进行了详细解答,同学们踊跃发言,现场气氛温馨融洽。
(作者:刘洁 编辑:张超 摄影:刘洁)


1楼2014-04-11 18:00回复
    洙泗讲堂:宋立林谈“孔子与中华智慧”
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    10月22日晚,由我院洙泗学社主办的学术讲座“孔子与中华智慧”在洙泗讲堂开讲。对儒家文化有较深入研究的宋立林老师就孔子思想在中国及世界的地位和影响作了细致的讲解与分析。
    首先,宋立林老师介绍了孔子文化在国内与国际上的传播情况以及孔子思想对现今社会的影响;随后宋老师依据自己的研究,言简意赅地阐述了不同的中外环境对孔子文化继承情况的影响,并对儒学中的精华部分作了简要释述。在最后的师生交流中,宋立林老师就同学们提出的疑难点进行了详细解答,同学们踊跃发言,现场气氛温馨融洽。
    (作者:刘洁 编辑:张超 摄影:刘洁)


    2楼2014-04-11 18:04
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      我院黄怀信、宋立林老师获2012年国家社科基金立项资助
      2012年05月22日 12:52:24
      昨日,全国哲学社会科学规划办公布了2012年度国家社科基金项目评审结果,全国共立项资助3291项研究课题,其中重点项目160项,一般项目1806项,青年项目1325项。
      2012年国家社科基金申报,我院高度重视,组织相关专家对申报课题进行了详细论证,提出了很多针对性的建议和意见,取得了较好效果。本次国家社科基金我校共有7项课题获准立项,我院有2项课题获得立项,分别是黄怀信教授申报的“《论语》与孔子之道再认识”(批准号12BZS012)和宋立林博士


      3楼2014-04-11 18:06
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        微孔子,我们将“无家可归”——圣人孔子、圣地曲阜与中华民族的精神家园论稿
        时间:2008-01-31 09:48 来源:中国台湾网
        曲阜师范大学孔子文化学院 宋立林
          摘要:认为讨论中国思想文化绕不开孔子,这事关传统文化和民族精神家园重建。改革开放以来物质生活丰富,但精神文化生活发生危机,人类文明面临严峻挑战,引起国人普遍关注。倒是诺贝尔奖获得者在1988年巴黎宣言中提出:人类在21世纪生存必须回到孔子那里寻找智慧。90年以来读经运动从台湾蔓延到大陆,国学骤然升温,祭孔规格越来越高。中共十七大将建设中华民族共有精神家园提上日程,这会推动传统文化复兴和中华新文化建设。儒学自汉代“独尊”后成为官方意识形态,但儒学并非等同传统文化。孔子思想特点和价值所决定他是圣人。儒学特质带有人文教化和宗教性特征,以六经为依托进行社会教化,以实现政治有序与社会和谐。肯定儒学思想宗教性不意味着可重建儒教。
          如果说,如何实现现代化是近现代中国主题的话,那么,中/西、古/今之间的对立冲突、焦虑紧张,可以说是一百六十多年来中华民族最为深刻的历史记忆。而作为中国古代文化代表的孔子,则犹如一座风向标,其地位的起伏反映着各个时期中与西、古与今之间矛盾冲突的轻重缓急。孔子不仅在古代,在近现代尤其是二十世纪,更是中国思想文化乃至政治话语中的焦点。以至于今天我们讨论中国的一切思想文化乃至政治思想,也仍然饶不开孔子,尽管人们可以否定他、批判他。
          纵观这一百五六十年的近代中国历史,孔子的近代命运,可谓多舛矣。而这一切都事关中国传统文化乃至整个中华民族的精神家园逐渐失落之大问题。人们忽然有一天意识到,物质丰富的自己,精神上居然丧失了家园。现在很多中国人发生了民族身份的认同危机。列文森曾在其《儒家中国及其现代命运》一书中指出,儒教在现代中国已经进入了博物馆。其实,整个中国传统文化渐行渐远,我们的生命生活逐渐被外在的东西包裹起来,甚至出现了太多的“香蕉人”(许嘉璐语),我们还是炎黄子孙吗?换句话说,我们还以“炎黄子孙”为荣吗?为什么会出现这种局面?
          2007年的中国共产党十七大,将近几十年来中国精神家园失落的问题高屋建瓴地提出,并将建设中华民族共有的精神家园的任务提上议事日程,这将直接推动传统文化的复兴和中华民族精神家园的重建以及中华新文化的建设。
          窃以为,在中华民族共有精神家园的建设之中,重中之重就是从传统文化中汲取有益资源,尤其是从孔子、儒学中寻求资源。而这是与孔子、儒学在中国历史文化中的地位和其本身的特质决定的。
          孔子者,中国文化之中心也。无孔子则无中国文化。自孔子以前数千年之文化,赖孔子而传;自孔子以后数千年之文化,赖孔子而开。
          这是近代著名历史学家、文化史家柳诒征先生在其《中国文化史》中对孔子的评价。也正因为孔子儒学的地位如此重要,所以近代以来,孔子思想成为新学者所攻击的对象。
          那么,说孔子儒学是中国历史的正统和主流,是否就会否定其他诸子尤其是后世佛教和道教的地位与作用呢?当然非也。孔子儒学居于主流,并非说中国文化只有儒学,儒学等于传统文化。今天强调孔子和儒学的价值,是与其特殊价值和现代意义分不开的。孔子是圣人,是历史的必然选择。这是孔子思想的特点和价值所决定的,并非仅仅是统治阶级的一厢情愿。中国文化是一种“希圣希贤”的文化,而“圣”是一种“人”之“格”,而非宗教之“神格”,因此中国文化与西方最大的差异就是人文主义盛而宗教色彩淡薄。而这正是由孔子思想和原始儒学的思想特质决定的。
          孔子和原始儒学的特质到底是什么?其实,对儒学特质的理解,可以直接从儒家之得名为“儒”入手进行考察。“儒”之本义为以道艺濡人之人。这也是孔子学派被称之为“儒”的原因。可以说,儒学的特质就在于“教”。而此所谓“教”即教育、教化之义。以今天的话归纳起来就是:原始儒学秉承先王之道,关注道德、社会与政治,以六经为依托,进行社会教化,以实现政治有序,社会和谐。已有学者明确指出,原始儒学关注人的精神价值和道德的实现,即“成人”问题,但“成人”问题实质上关涉的是政道、治道、王道。因此,在本质上说,孔子思想归根结蒂是一种以王道为理想、以教化为取径的社会、政治思想。孔子的教化思想,是以人文主义为特色的,因此,中华文化的人文主义传统与孔子儒学重视人文教化的特点是分不开的。
          但是,孔子思想中除了人文教化的主色之外,还有一层色彩,那就是孔子思想的“宗教性”,而这直接影响了后世儒教的宗教性特征。
          关于儒学是否宗教,由于受到西方宗教学界和海外新儒家的影响,国内学者逐渐接受了儒学具有“宗教性”的观点,在“是教说”和“非教说”之间找到了契合点。但是,儒学的宗教性虽然得到了很多学者的认可,但是对于儒学创始人孔子思想的宗教性系统研究还不多见。我们肯定孔子儒学思想的“宗教性”,并不意味着对于“儒教重建”的认可。基于历史上儒教的特点和近代孔教运动的失败教训,笔者对于儒教重建抱有深深的怀疑。尽管我们对于宗教的理解可以超越那种一神教和负面否定的态度与立场,但是国人对于宗教的整体认识还停留在那个阶段,改变这一认识需要漫长的时间。再者,重建儒教是否具有可操作性,更是关键。而且,重建儒教之后,会不会开出事与愿违的“恶之花”、结出背离初衷的“恶之果”,是不能不考虑的大问题。
          曲阜,因为养育了圣人孔子而成为中国的圣地。笔者以为,建设中华文化标志城,必须利用曲阜及其周边地区的现有历史文化资源,以三孔和三孟古迹为主线,结合寿丘、少昊陵等上古文明遗迹和洙泗书院、尼山孔庙和书院等后世文物,一方面加强力度予以修缮和保护,另一方面在文化内涵上进一步予以开发利用。而这一工程重要的地方,决非体现在具体的建筑等物质层面,虽然这同样非常重要。更重要的是要发掘并赋予其浓厚的文化内涵。使这块圣地,在体现中华文化尤其是儒家文化上更加突出、更加完整,而作为圣地必有的庄严感、神圣感更是决定其成败的关键。
          中国需要一块精神的净土和文化的圣地,然而要建设这一圣地,必须考虑当地人的生存问题。没有经济支柱,这一设想必然泡汤。因此国家的政策倾斜变得十分重要。
          孔子在现实世界没有找到自己的精神家园,却以“斯文在兹”的信念为后世中国人建立了一个精神家园。失去了孔子智慧的启迪、儒学教化的润泽,中国人精神的家园会变得如何破败不堪,我们已经深有体会。
          (宋立林,曲阜师范大学孔子文化学院讲师,《孔子文化》主编、《孔子文化研究》编辑、洙泗讲堂堂主、中华孔子网管理员)
        编辑:李杰


        4楼2014-04-11 18:10
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          光明日报《智慧版》最近刊发著名学者张世英先生《我们还要“述而不作”吗?》一文,引发了我们的思考。不久,又见刘仲林先生的回应文章《为“述而不作”正名》,指出“真实的孔子”是“在学问探索上朝气蓬勃、充满原创精神的”,纠正了很多流行的误解。由此,我也想就一个争论了近百年的问题——中国历史文化是否缺乏创新、如何看待创新与保守的关系——发表一孔之见,以求教方家。
          我们知道,德国哲学家雅斯贝尔斯提出了著名的“轴心时代”理论。他认为在公元前800年至公元前200年的时间里,人类历史上曾经出现了一个文明的“轴心期”,希腊的苏格拉底、柏拉图,中国的老子和孔子等都在这一时期之内。而后来的人类文明发展,无不需要返回轴心时代,从这里汲取营养。这正是我们常说的“返本开新”。孔子之所以成为孔子,正在于其“承上启下”、“继往开来”之功。孔子自谦“述而不作”,其实是“寓作于述”,“既述且作”。一方面“集大成”,另一方面“开新统”。在中国,孔子和老子开创的儒、道两家学派,成为此后中国文化的主干,为后世不断诠释。而以诠释经典为鹄的的经学,成为最重要的学问。其实,何止中国如此,西方不也有“一部西方哲学史都是柏拉图的注脚”之说吗?因此毋宁说,人类文化的发展,离不开这种“旧瓶装新酒”的智慧。
          百余年来,传统与现代成了一个不断被争议的焦点论题。人们往往把现代社会与传统社会、现代文明与传统文化打成两橛,其结果就是思维被自我限制,画地为牢。其实,人类的发展就像河流,抽刀断水水更流。国学大师钱穆曾经指出,中国文化的特性之一,就是善于继承累积,重视传统和历史。其实,中国古代文化的发展,恰恰是立足于不断的继承,不断的革新。中国文化要现代化,必须立足既有的民族传统、文化传统、历史传统,这不是应不应该的问题,而是不得不的问题。固然,现代文明与传统文明有极大的不同,但从更广阔的角度看,人类的文明尤其是各个民族的传统文化是有很多永恒的、超越时空的价值的。
          创新固然需要。但眼下的问题却是,人们只是争先恐后地进行所谓创新,却忽视了对既有文化成果的“保而守之”。结果是很多所谓的“创新”成了无源之水,无本之木,空中楼阁,学术泡沫。我们应该知道,创新从来不是天上掉的馅饼。没有文化的积累、不重视一代代的薪火相传,创新从何而来?
          今人往往轻视古人,有着一种无端的“傲慢与偏见”,以为我们站在了历史的制高点,其实恰恰暴露出那种“小”来。如果我们能够懂得“述”与“作”的辩证关系,在创新与保守之间达成一种辩证的平衡,那么我们的文化复兴大业将会更加顺遂。今天,国家对于物质文化遗产和非物质文化遗产都开展了积极的抢救和保护,恰恰表现了对于继承和保守的重视。这是一个好的开始。其实,我们在努力实现“中华文化复兴”,不正是要“返本开新”,使中华文化得以新生,从而绵延永昌吗?


          5楼2014-04-11 20:24
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            宋立林:教育理论“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”
            2008-12-03 10:46:49| 分类: 国学 |举报|字号 订阅
            孔子是中国第一位真正意义上的平民教师,也是最顶尖的教育家。他对教育的规律的理解决非今日某些教育学教授所可比拟。孔夫子通过自己的学习经验和教学经历,总结了诸多富有启发性和规律性的教育思想。知之不如好之,好之不如乐之就是一条非常重要的“理论”。
            有人说,这里的“之”是指“道”而言,也有人出来反对,说:不能如此拘泥。其实,学习也有层次之分。在孔子而言,主要向弟子传授王道,即以六经为载体的先王之道。正因为如此,当弟子向他请教“稼”和“圃”时,他一脸的不屑。具体的技艺,包括军阵之类的知识在孔子是十分精通的。他的博学令今天的我们有些匪夷所思,以为是后世孔门神化的结果。这姑且勿论。还说这“之”到底是否是道。窃以为,这里绝非仅仅泛泛而谈学习。实际上仍然是谈“道”。孔子自述“十有五而志于学”,又说“志于道”,皆是明证。“道”是最高层次的,而孔门之所以脱离“原儒”而成为一个思想学派,与此有莫大的关系。当然,今天的人们完全可以从中引申发挥,扩大到所有的学习领域。
            孔子的弟子曾经向孔子感慨,“力不足也”,孔子直截了当地挑破了真相:“汝画”。力量不足的人,中途而止。现在你不是这样。虽然知道“道”,但是没有“好之”,所以不能进步。子路、子贡对于孔子之道,自然是心悦诚服,虽然“好之”,但却未曾抵达“乐之”的境界。唯有颜回,终身服膺,乐此不疲,死而后已。孔子晚年发愤忘食,乐以忘忧;颜子也能“不改其乐”!正惟如此,颜子早卒,孔子才会哭之恸,哀呼“天丧予!天丧予!”了。


            6楼2014-04-11 21:07
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              对待学习的态度不同,反映了一个人的境界。今天社会转型的大环境下,人们疲于奔命,为了生计,往往不得不学习,但是这样的学习更多的是知之,而非好之,更遑论乐之了!悲夫!


              7楼2014-04-11 21:07
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