现今功利社会，崇尚有为，追求大功大名，一刻不停，如蜜蜂喜好花蜜，如蚂蚁独爱膻腥。这无可厚非，势之所趋也。而无为一词，多为贬义，指懒散无成，无法自立于社会之中。
然而道家无为并非指懒散无成，无为亦不是偷懒的托辞，也不是道家为了要慰藉失败者而造的词。无为是从道法自然的现象中得出的一套方法，能运用万物自身的物理规则而成的方法。
列子中有这样的说法：
生之所生者死矣，而生生者未尝终；
形之所形者实矣，而形形者未尝有；
声之所声者闻矣，而声声者未尝发；
色之所色者彰矣，而色色者未尝显；
味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：
皆无为之职也。
这说明了万物自然必须要有一个推动者。说其是推动者也不妥，因为其通过不干预而推动自然。也许“介体”一词更为合适，其给予万物自我演化和呈现的平台。生、形、声、色、味，各自演化，所以寿有长短、形有大小、声有高低，色有深浅，味有浓淡，然而其推动者却未曾有过长短、大小、高低、深浅、浓淡。推动者背后亦会有其推动者，而终极推动者就是道。
庄子中亦有类似的说法：
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜉蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
“有待而然者”即是推动者，推动者背后又有推动者，然则我不就是推动者的傀儡？其实不然，推动者并未推动所以万物自然自化，所以说既是“有所待”（承认有其宗）亦是“无所待”（其宗乃无）。道生万物，即万物自化自生。
圣人无为，亦是如此。