(二)坐禅须知
平常日用，皆在道中行，那里不是道场？本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，都是为我等障深慧浅的众生而设。
坐禅先要晓得善调身心，若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜！禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说。
结跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血；又不要弯腰垂头，否则容易昏沉；尤其不要靠背，否则会吐血的。
如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻轻略移动臀部，昏沉自然消除。
用功太急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，工夫也放下来，休息几分钟，渐渐会舒服，然后再提起用功；否则日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
坐禅中遭遇的境界很多，说之不了，但只要你不去执着它，便碍不到你，俗所谓：「见怪不怪，其怪自败。」虽遇着或见着什么恶境界，也不要管它，不要害怕；就是看见什么好境界，也不要管它，不要生欢喜。《楞严》所谓：「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。」
(三)用功下手认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说「客尘」二字，正是我们初心用功下手处，他说：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，束装前途，不遑安住，若宾主人，自无攸往；如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清暘升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然；澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。」客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭，所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生灭，本碍不着如如的自性，所谓我心不生，万物无咎。此中「客」，自不随妄想迁流，进一步明白「空」和「尘」，妄想自不能为碍，所谓识得不为冤。果能于此谛审领会来下手用功，便不致有多大错误了。
(七)悟道与修道
憨山祖师说：「凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者。然悟有解证之不同：若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知见，于一切境缘，多不得力；以心境角立，不得混融，融途成滞，多作障碍，此名相似般若，非真参也。若证悟者，从自己心中，朴实做去，逼拶到山穷水尽之处，忽然一念顿歇，彻了自心，如十字街头见亲爷一般，更无可疑，如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真参实悟，然后即以悟处，融会心境，净除现业流炽，妄想情虑，皆容成一味真心，此证悟也。此之证悟，亦有深浅不同，若从根本上做功夫，打破八识窠臼，顿翻无明窟穴，一超直入，更无别法，此乃上上利根，所证者深；其余渐修，所证者浅。最怕得少为足，切忌堕在光影门头，何者？此八识根本未破，纵有作为，皆是识神边事，若以此为真，大似认贼为子，古人云『学道之人不识真，只为从前认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人。』于此一关最要透过。所言顿悟渐修者，乃先悟已彻，但有习气未能顿净，就于一切境缘上，以所悟之理，即起观照之力，历境验心，融得一分境界，证得一分法身，消得一分妄想，显得一分本智。是又全在绵密工夫，于境界上做出，更为得力也。」
平常日用，皆在道中行，那里不是道场？本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，都是为我等障深慧浅的众生而设。
坐禅先要晓得善调身心，若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜！禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说。
结跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血；又不要弯腰垂头，否则容易昏沉；尤其不要靠背，否则会吐血的。
如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻轻略移动臀部，昏沉自然消除。
用功太急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，工夫也放下来，休息几分钟，渐渐会舒服，然后再提起用功；否则日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
坐禅中遭遇的境界很多，说之不了，但只要你不去执着它，便碍不到你，俗所谓：「见怪不怪，其怪自败。」虽遇着或见着什么恶境界，也不要管它，不要害怕；就是看见什么好境界，也不要管它，不要生欢喜。《楞严》所谓：「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。」
(三)用功下手认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈那尊者说「客尘」二字，正是我们初心用功下手处，他说：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，束装前途，不遑安住，若宾主人，自无攸往；如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。又如新霁，清暘升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然；澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。」客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭，所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生灭，本碍不着如如的自性，所谓我心不生，万物无咎。此中「客」，自不随妄想迁流，进一步明白「空」和「尘」，妄想自不能为碍，所谓识得不为冤。果能于此谛审领会来下手用功，便不致有多大错误了。
(七)悟道与修道
憨山祖师说：「凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者。然悟有解证之不同：若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知见，于一切境缘，多不得力；以心境角立，不得混融，融途成滞，多作障碍，此名相似般若，非真参也。若证悟者，从自己心中，朴实做去，逼拶到山穷水尽之处，忽然一念顿歇，彻了自心，如十字街头见亲爷一般，更无可疑，如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真参实悟，然后即以悟处，融会心境，净除现业流炽，妄想情虑，皆容成一味真心，此证悟也。此之证悟，亦有深浅不同，若从根本上做功夫，打破八识窠臼，顿翻无明窟穴，一超直入，更无别法，此乃上上利根，所证者深；其余渐修，所证者浅。最怕得少为足，切忌堕在光影门头，何者？此八识根本未破，纵有作为，皆是识神边事，若以此为真，大似认贼为子，古人云『学道之人不识真，只为从前认识神，无量劫来生死本，痴人认作本来人。』于此一关最要透过。所言顿悟渐修者，乃先悟已彻，但有习气未能顿净，就于一切境缘上，以所悟之理，即起观照之力，历境验心，融得一分境界，证得一分法身，消得一分妄想，显得一分本智。是又全在绵密工夫，于境界上做出，更为得力也。」
