第四节 怀柔于民
一 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之。
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
译 文
江海为什么能成为百谷的归宿地？
是因为江海总是处在百谷的下面，
所以能成为百谷的归宿地。
所以，想统治民众，必须用话安抚民众；
想多收获，就必须把个人利益放后面，
如此，圣人高高在上，民众不感到沉重，
收获比民众多，民众不感到受伤害，
结果，天下都乐意推举他当领导而不厌烦。
只因为不争，所以没有人能和他争。
二 天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之
译 文
天下人都说我的道太大，似乎不像样，
只因为大，所以才似乎不像样，
若像个样子，早就变得微不足道了。
我有三个宝贝，长久地珍藏着：
慈爱，节俭，不敢为天下先----不图先享受。
因为慈爱，才有资格去勇敢，
因为节俭，才有条件财路广；
因为不图先享受，才能长期执掌天下。
现在，丢掉了仁慈心，却逞匹夫之勇；
丢掉了节俭，却广敛财产；
不能享受在后，却穷奢极欲；
这样下去，死路一条。
仁慈的品性，用到交战中，就胜利，
用来坚守堡垒，就十分稳固。
天要帮助一个人的时候，就让他用慈善来保护自己。
第五节 不争强，善借力
善为士者不武，善战者不怒，
善胜敌者不与，善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。
是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相加，哀者胜矣。
译 文
一个真正的战士，不耀武扬威；
善于战斗的人，不会恼羞成怒，
善于战胜敌人的，不和敌人正面冲突，
善于用人的，对人态度象对待上级。
这就是不争的品德表现，这样就叫配天，自古都是最妙的。
用兵的人有句话：
我不敢主动进攻，宁愿防守；我不敢进攻一寸，宁愿退一尺。
这句话说的是：
主动进攻恐怕没了阵容，和敌人短兵相接恐怕失去了手臂，
去捕捉敌人却失去了兵器，面对敌人的进攻时，就没法抵抗。
最大的祸事是轻视敌人，轻敌，几乎失掉我的宝贝。
所以，双方旗鼓相当，谨慎的一方获胜。

第十二篇 老子的失意与期盼
吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。
言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
译 文
我的话很容易明白，很容易照着办，
天下没人能明白，没有人照着办。
我的言论有宗旨，事理有根本，
只因为对我的言论宗旨一无所知，所以不明白我的意思。
明白我的人很少，能按我的话去做的君主必定尊贵。
所以，圣人都好像穿着旧衣服，怀里却揣着美玉。
明白自己不懂，是清楚人；不懂，却装懂，是糊涂人。
圣人不糊涂，因为他讨厌装懂；只有讨厌装懂，才会不糊涂。

第十五篇 老子自评其理论
一 小国寡民，使有什伯之器而不用。
使民重死而不远徙，虽有舟舆无所乘之。
虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之，
甘其食、美其服、安其居、乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
译 文：
如小国家里见识少的人，（小国家里人数也少，见识也少）
给他一个先进工具也不知道用。
这一套办法，
可以让民众因怕死而不敢远去异乡，
虽然有车有船，但找不到乘坐的理由。
虽然有盔甲武器，但没有使用的地方，
让民众仍有机会结绳，来记录生活琐事。
改善自己的饮食（甘甜自己的饮食），
美化自己的服装（赞美自己的服装），
安定自己的住所，陶醉于祥和的环境氛围中，
相邻的国家都互相期望，能听到对方鸡鸣狗叫的声音，
民众直到老死，都不用到邻国去打仗。
注解：
1 结绳---猜想如下：
远古社会，民众没有识字的机会，民众记录事情的主要办法就是结绳。结绳记事
在奴隶社会仍是普通民众的办法。反之，如果在民众中连结绳记事的机会都没有了，
就可知民众生活的不安定程度了，由于不断的争战，十室九空，民间已经没有记事的
必要。让民众仍然能够有心情，有机会结绳并使用这一工具，这是民众生活安定的一
种标志。（猜测之言，仅供参考）
2 寡-----孔子曰：“善，礼中有礼。赐，寡使也，何足以识礼乎？”
寡使-----见识少的使者。
二 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
译文：
诚实的话不华丽，华丽的话不值得相信；
善于做事的人不辩论，好辩论的人不善做事；
明白获取成功方法的人，不靠运气来成功，
靠运气来获取成功的人，不明白取得成功的方法。
圣人不积累个人财物。
把财物拿来帮助别人做事，自己会更有；
把财物拿来给别人使用，自己会更多。
天之道，利于万物而不伤害万物，
圣人之道，帮人做事而不争夺利益。
注解：
博----赌博游戏，一般凭运气决定胜负。

希望能给大家带来一点帮助，算是抛砖引玉吧。

《道德经》第二章说：“圣人处无为之事”，意思是圣人关注民众的小事。
理解“圣人处无为之事”这句话，必须注意这句话里隐含的三个小问题：
1 什么是“无为之事”？
无为之事就是无所作为的事，成绩很小的事。与之相对应的是“有为之事”，即能快速出成绩的事。
2 圣人为什么要“处无为之事”，不处有为之事?
老子说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。老子讲的这几个例子，都是对立统一的矛盾体。顺着老子的思路，“无为之事”与“有为之事”，也是一对矛盾体。
一般的思维， 圣人都是要干一番大事的，决不想一辈子碌碌无为。但质量互变告诉我们，千里之行始于足下 ， 如果平时不屑于做不显成绩的琐事，一门心思只想出政绩，一定会劳民伤
财。老子是智者，及其明白这之间的辩证关系。圣人处无为之事，实在是必然之举，
3 圣人为哪些人“处无为之事”呢？
一般来说，圣人操心的小事，都是事关民众生活的事。老子也说：圣人无常心，以
百姓心为心。
所以，老子的无为思想，就是为民众做事，用一句当代名言，叫做为人民服务。

中国人都知道，中国有两本书的话很不好懂，一本是《易经》，一本是《老子》。
我也不敢说什么懂之类的话，但我想，无论如何，它们也还是由文字组成的，把字义弄通了，句子之间的逻辑关系理顺了，大概意思总能出来的。
我认为应该是这样的。
当然，高人的有些话，有时是另含深意的，有时是思维跳跃的，不能仅凭字面意思去定夺，还需去仔细分析，多问几个为什么。
读文学作品，许多时候是讲究意境的。意境这种玩意，正儿八经是只可意会不可言传，此外还有音乐和美术作品也是讲意境的。其他呢，比如读数理化的理论就绝对没有什么意境可言。
哲学是个什么东西呢？我觉得，哲学是讲说道理的，通过严密的语言逻辑来说明某些事实。读这样的文字时，如果没有严肃的精神，而凭意会，岂不千人千面了？还有什么理可讲说呢？
不知怎么的，我竟然觉得意会和意淫，十分像近义词。
你说呢？
《老子》是哲学，这一点谁都不否认。你是否会依靠意会去意淫《老子》呢？

《老子》第一章
——这一章，讲啥呢？讲的仅仅是“有、无”两个概念的关系。
【道可道，非常道。名可名，非常名。】
这二句，是对自己学说的定性：不是常规之言。
【无，名天地之始；有，名万物之母。】
这二句，讲“有、无”二者的区别，及二者的地位：万物皆起于此。
【故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴。】
这二句，是认识论。
认识万物，从哪儿入手？曰：
从‘无’入手，能知万物起始的奥妙；
从‘有’入手，能知万物之间的区别。
【此二者同出而异名，同谓之玄。】
这二句，讲二者的联系：分开为‘有、无’，合拢为‘玄’。
玄者，变化也。
【玄之又玄，众妙之门。】变化又变化，是产生各种新事物的唯一途径。
没有“有、无”之间的不断演化，便不会有新事物。
结论：天下万事，不过就是“有、无”的不断转换。这是老子理论体系的基础。

刍狗，是什么意思？
答曰，就是草和狗。
在中国的文化里，什么最低贱？1、草；2、狗。 古代的贪官们称民众为“草民”、刁民、贱民。又有俗语说“死了不如狗”、“猪狗不如”等等，文化心理大抵如此。 草与狗的消失，没人会留恋。天地发怒时，对万物的蹂躏，也不会留一点余地。
但是， 在老子出关一百多年后，庄子闪耀登场。 庄子是个大寓言家，文采飞扬，取材无所不包，还会编造一些虚无的题材来讲故事，说道理。大鹏鸟与小麻雀、河伯与大海，人人耳熟能详。
在庄子的一个故事里，就取材《道德经》，把老子说的这个草与狗，演绎成了“草编的狗”，说有人把“草狗”当作祭品，用后就扔了。
庄子的这个故事，作为寓言，是无可厚非的。如果当成事实，并且以为这是经典记载，不容置疑，就可笑了。祭祀这种事，特别在迷信思想浓厚的古代，是很庄重肃穆的，敬，是第一要素。祭祀的对象，一是天地神灵，二是祖宗先人，焉能不敬！祭品要用最好的，仪式要最隆重的。 草编的狗，这种最贱之物，岂能摆在神灵面前，祈求神灵的庇佑？不要说迷信思想浓厚的古代，就是现在不迷信的时代，谁去找一个出来看看？或者自己祭拜先人时，会不会弄一个草编的狗，供在先人灵前？

珞
老子说：“不欲碌碌若玉，珞路如石”。
这两句话是什么意思，我一直不太清楚。
自古以来的学者们己经有好几种注解，他们的那些注解，如果是单纯就这两句话而言，似乎都很有理，但和前面一句“以贱为本”所表达的含义一联系，我总觉得他们解释得有点风马牛不相及。
这两句话倒底是个什么意思呢？
对我而言，我主要是弄不清“珞”这个字的意思。
我手边的古汉语字典，对这个字没有单独注解，都是“璎珞”二字连解。查百度字典，说这个字是形容石头坚硬。但对照上下文，我觉得这个释义似乎也不妥。
这个字是什么意思呢？谁都不能回答我的疑问，于是我就想自己探索一下。
我是从字的构成上来入手的：1,王字旁，代表这个字的含义和玉石有关，2,再一查，发现“各”这个字的引申义是“十字交叉”，既然是十字交叉，我觉得应该能引申出“连接”这个含义。
于是我推测，“珞”这个字的原始义可能是“穿在一起的玉石”。
所谓“璎珞”，“璎”是玉石，“珞”是连接，正好是把玉石穿连起来的“璎珞”。
璎珞这个词，正好印证了我了推理。
按照这个思路，所谓“珞珞”，就是有许多玉石串在一起。
一个聪明人，不愿意把平庸的事迹装扮得象玉一样来显摆，而情愿把光彩的人生看得如石头那样普通，保持低凋。
这正是“贵以贱为本，高以下为基”。
我的这个猜想，我觉得有理，但不知是否真的有理。
类似的汉字如下：
“络”是“丝线十字交叉”的意思；
“路”是“街道十字交叉”的意思；
“赂”是当权者举棋不定时行贿者给的钱；
“格”是用木板作十字交叉隔成的一组连体储物箱；
“骼”是“肋骨与脊柱骨十字交叉”之意；等等。

《道家无为思想探析》
老子在《道德经》第二章，第一次提出自己的无为观点，全文的完整表达是‘圣人处无为之事’，而不是‘圣人无为’。
理解老子说的这七个字，必须注意这句话里隐含的三个问题：
一，什么是无为之事？
无为之事就是无所作为的事，准确地说，是暂时显示不出成绩的小事。与之相对应的是‘有为之事’，即能快速显示成绩的大事。
一件事，属于有为，还是无为，因人而异，圣人的标准与一般人的标准是不一样的。
二，圣人为什么要‘处无为之事’，不处有为之事？
老子常说，柔弱胜刚强，所谓柔弱，就是细微的变化过程，滴水穿石，千里之行始于足下。
一般的思维，只能得出‘圣人处有为之事’的论断，因为圣人都是要干一番大事业的，决不想一辈子碌碌无为。但质量互变告诉我们，只有无数个小事的积累，才会成就有为的硕果。如果平时不屑于做不显成绩的小事，一门心思只想出政绩，一定会劳民伤财，圣人怎么会这样呢？老子是大智者，极其明白这之间的辨证关系，圣人处无为之事的结论，实在是必然之举。
老子的无为说，应该是质量互变的精典论断。什么‘顺其自然，不妄为’的注解，有什么依据呢？瞎猜而已。
三，再进一步，圣人为哪些人‘处无为之事’呢？
圣人之所以为圣人，因为他们关注民生。所以老子的无为说，可以进一步理解为圣人为民众做事。

天道无亲，常与善人
在我还上初中的时候，我就听说过这句话。慈善家在教育人时，也常用这句话。
一般来说，信佛的人都是善良的，唐僧就常对悟空说“扫地不要伤了蝼蚁的命”。
因此我猜想，信佛的人一定也想信这一句话，只要你行善，老天爷也会常常帮你。
一开始，我还以为这一句是儒家或佛教的名言。不知怎的，我常觉得这两家常用一些酸腐的假话来骗人。因为事实上，有许多品性非常善良的人并没有得到上天的丝毫帮助。
后来读了《道德经》，才知道，原来这是老子的名言。
我觉得，老子是不会说假话的。但老子的这句话是什么意思呢？
通读了《道德经》以后，我发现这是一本教人如何按照客观律做事的书，而不是劝人向善的书。所谓‘道’，大体上也就是辩证法的三个规律：对立统一，否定之否定，质量互变。虽然只是极朴素的辩证法。
于是我猜想，老子所说的‘善人’，或许并不是‘善良的人’，而是‘善于按道做事的人’。所谓‘天道’，也就是客观规律了。
规律是不承认什么尊鄙贵贱的，只要你按规律办事，规律自然就会让你成功。
从这个角度看，‘天道无亲常与善人’真的是至理名言，放之四海而皆准。
当然，能按照老子的‘道’做事的人也必定是善良的人。

守 中
老子说：多言数穷，不如守中。
老子这里说的这个“中”，倒底是个啥？研究老子的老学究们真是众说纷纭，使我这个初窥道庭的人感到无所适从，细想想，又觉得他们自以为是的说法有点欠妥，但自己也说不出个所以然。
近日再读《中庸》，开篇如下：
子程子曰，不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之正理。
读至此，忽有所悟：“中者，天下之正道，”老子讲啥呢？老子不是在讲天下的正道吗？
守中，不就是坚守天下的正道吗？坚守天下的正道，在老子看来，就会天下太平，民殷国富。
说那么多废话，真的不如老老实实地守着天下的正道做点实在事。

民至老死不相往来
对许多人来说，老子这一句话是太熟悉了，但几乎没那个国家的人能做到，事实上也没人去那样做。
人是社会性动物，怎能不互相交往呢？牧民也要吃小米，种粮人也想穿皮衣，晒盐人也不能天天吃盐充饥，这个理儿，想来老子比谁都明白。
就算老子自己，不也是过函谷到秦国养老去了？“己所不欲勿施与人”，这虽然不是他说的，但我觉得他一定明白这个理儿。他怎么会那么不合情理地去要求别人呢？
所以我认定，流通的注解是对老子思想的曲解。
对老子的这句话，自古以来就有另一种不占主流的说法，说“往来”指的是战争，这一年你来打我，下一年我去打你，一来一往。而春秋时代也正是征战不断的时代，难倒当兵的不都是民吗？
老子是希望每个国家的民众都能“安其居，乐其俗”的，相临国家的民众，都互相期望能听到对方的太平声音，直到老死，邻国的人都不来打自己。这是多么好的世界呀。
所以才有“民至老死不相往来”这句话。
我是赞成‘战争’这一种说法的，这样的意思才是正常人的思维。而流通的那个理解，只能让伟人背黑锅。

知者不言，言者不知
这八个字是老孑的名言。
因老子名望大，有许多人也信奉这句话，总是谨言慎口。
我记得毛主席在哪一篇文章里说，知无不言，言无不尽。我觉得这才是人际交往的常态。
所渭知者不言，也就是啥都知道的人什么也不告诉别人。这怎么行呢？
言者不知的意思，无非是贬底说话的人狗屁不懂，这不是阻止人传递信息吗？
老子的这个话，似乎是有点胡闹的。
那么老子自已是怎样做的呢？
有一则故事说，老子送别孔子，对孔子说：
“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
从老子的这几句话看来，他对人是知无不言言无不尽的。
那么他为什么又说‘知者不言言者不知’呢？难道他时常糊涂吗？
我认为，老子说这句话时是有特指的，而非泛泛而谈。
老子的这句话出于《道德经》第五十六章，联系上下文，可知前面几章都是讲君王修德事宜的，这一章总结前几章，说了这句话。
看来这句话说的是修德：知道怎样修德的人，是不会用嘴来美化自已的；用嘴来美化自已的人，是不知道怎样修德的。
把特殊规律当普遍规律来讲，就是谬论。

耑，端，专
不管是在西游记里还是封神榜里，哪吒都有一个本领：可以变出三头六臂。
神话儿终归是神话，现实中却没有这样的人。
虽然没有这样的人，却有这样的文字：如题目所列的三个字，表面一看是三个字，其实却是一个字：端。
奇怪吧？
在古代，端和耑是异体字，在现代，耑的简化字是专。
另外，‘专’还有个通假字‘抟’，含义是‘结聚、集中’。
乱不乱？
这四个字虽然可以写成一个字，但它们还各自有自己的其它含义，读古书时遇到这个字，还真需要仔细辨析一下。
在现在的版本里，《老子》里有这样一句话：“专气至柔，能如婴儿乎”。
‘婴儿’是代表柔和纯真的。而所谓‘专气’，我觉得，应该写作‘端气，’也就是浩然之气、正气。
《老子》这本书是写给领导人看的，为什么老子要求领导人要有纯真柔和的浩然正气呢？这个不用我说，大家都懂的。
但是，总体来说，我的这个看法属于异端，与前贤们的高论是相左的。也不知道我的这个想法有几人能赞同。