2014-10-03 江南道教编撰 江南道教全真嗣龙门派
庖丁解牛的故事，大家想必都已熟知。其实道家说这个故事的意思是让我们学做庖丁手中那把解牛的刀，避开一切伤身损命的硬骨头，在险恶的世间激流中怡然自得，不损不伤。庄子在《养生主》一篇中写过“庖丁解牛”的故事。该故事非常有名，大家想必都熟知，这里就不再重述一遍了。这个故事笔者很小的时候(70年代末)就在一本叫《故事里面有哲学》的书中看过。记得当时书中的观点大意是：通过该故事，告诉我们只有把握住矛盾的特点，才能发挥人的主观能动性，从而有效地解决矛盾。对于文章中最后那句“文惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”根本没有仔细讲解，当时也就迷迷糊糊地揭过去了。
后来通读《庄子》，才发现庄子这个故事还是秉承了其一贯的“消极”态度，这个故事并非是鼓励人们积极进取，发现困难解决困难，敢于战斗善于战斗，从而战天斗地，其乐无穷（当然现在还有很多人以“庖丁解牛”这个典故阐述励志及经营方面的事情，也不能说全错，但和庄子的本旨是不大一样的）。庄子是说人世间充满着错综复杂的矛盾，这些矛盾正像牛身上的大骨头一样磨损着人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，寻求解脱，就须像庖丁解牛那样，“批大却，导大窾”，在筋骨之间钻空子，从而游刃有余，不受损伤。
游刃有余，正是道家思想的又一个侧面。由此看来，道家思想并不是只强调清高自许，目无下尘。相反，有些时候，还显得非常地“圆滑”。有弟子问庄子：山上的树没有用不会被砍掉，家里喂的雁（原文就是雁，看意思倒像是公鸡似的）却杀了不能打鸣的，留下打鸣的？先生常说没有用比有用好，现在先生你怎么解释？（“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”见《山林》一篇）这里弟子们貌似抓住了庄子理论中的一个BUG，把庄子问得十分尴尬，只好说要处在“材与不材之间”（意思是介于有用和没有用之间）。这样的回答看似近于抵赖，但仔细想想，却也不然。庄子和弟子讲“无用比有用好”，其目的无非是让弟子们明达事理，不要为了世俗中所谓的“有用”、“光荣”而舍身损命，有违修道的正途。但弟子们却胶柱鼓瑟，刻舟求剑一般地不知变通，一味地抱住“有用”、“无用”之分。其实有用也好，无用也好，都是避世远祸的手段，何必执着于此呢？
庄子的《养生主》一篇中说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”意思说做好事不免接近于名利，做坏事不免接近于刑戮，所以最好顺其自然，不偏不斜（“缘督以为经”这句话有很多不同的解释，有的人说是让气息沿奇经八脉之一的督脉游走，也是一种说法。我们在“缮性养生”一篇中再说），就可以明哲保身，可以修身养性，可以高寿善终。
从道家思想来讲，世俗的一切事都并非最重要的，最重要的乃是修身养真。人生本来就短，世俗中的荣辱本来就没有什么，但是对于一般人，无法超脱世俗，也就不得不应付一下世事。前面我们也说过，李渔写过的一段话：“如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。”如果世事整天侵扰你，你一头蚤子挠不清，如果能静心修道呢？《庄子.列御寇》中说：“凡人心险于山川，难于知天。”确实如此，所以庄子专门在他的内七篇中写了《人间世》这样一篇来教导世人。
《人间世》中有这样一段文字：颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”
庖丁解牛的故事，大家想必都已熟知。其实道家说这个故事的意思是让我们学做庖丁手中那把解牛的刀，避开一切伤身损命的硬骨头，在险恶的世间激流中怡然自得，不损不伤。庄子在《养生主》一篇中写过“庖丁解牛”的故事。该故事非常有名，大家想必都熟知，这里就不再重述一遍了。这个故事笔者很小的时候(70年代末)就在一本叫《故事里面有哲学》的书中看过。记得当时书中的观点大意是：通过该故事，告诉我们只有把握住矛盾的特点，才能发挥人的主观能动性，从而有效地解决矛盾。对于文章中最后那句“文惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”根本没有仔细讲解，当时也就迷迷糊糊地揭过去了。
后来通读《庄子》，才发现庄子这个故事还是秉承了其一贯的“消极”态度，这个故事并非是鼓励人们积极进取，发现困难解决困难，敢于战斗善于战斗，从而战天斗地，其乐无穷（当然现在还有很多人以“庖丁解牛”这个典故阐述励志及经营方面的事情，也不能说全错，但和庄子的本旨是不大一样的）。庄子是说人世间充满着错综复杂的矛盾，这些矛盾正像牛身上的大骨头一样磨损着人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，寻求解脱，就须像庖丁解牛那样，“批大却，导大窾”，在筋骨之间钻空子，从而游刃有余，不受损伤。
游刃有余，正是道家思想的又一个侧面。由此看来，道家思想并不是只强调清高自许，目无下尘。相反，有些时候，还显得非常地“圆滑”。有弟子问庄子：山上的树没有用不会被砍掉，家里喂的雁（原文就是雁，看意思倒像是公鸡似的）却杀了不能打鸣的，留下打鸣的？先生常说没有用比有用好，现在先生你怎么解释？（“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”见《山林》一篇）这里弟子们貌似抓住了庄子理论中的一个BUG，把庄子问得十分尴尬，只好说要处在“材与不材之间”（意思是介于有用和没有用之间）。这样的回答看似近于抵赖，但仔细想想，却也不然。庄子和弟子讲“无用比有用好”，其目的无非是让弟子们明达事理，不要为了世俗中所谓的“有用”、“光荣”而舍身损命，有违修道的正途。但弟子们却胶柱鼓瑟，刻舟求剑一般地不知变通，一味地抱住“有用”、“无用”之分。其实有用也好，无用也好，都是避世远祸的手段，何必执着于此呢？
庄子的《养生主》一篇中说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”意思说做好事不免接近于名利，做坏事不免接近于刑戮，所以最好顺其自然，不偏不斜（“缘督以为经”这句话有很多不同的解释，有的人说是让气息沿奇经八脉之一的督脉游走，也是一种说法。我们在“缮性养生”一篇中再说），就可以明哲保身，可以修身养性，可以高寿善终。
从道家思想来讲，世俗的一切事都并非最重要的，最重要的乃是修身养真。人生本来就短，世俗中的荣辱本来就没有什么，但是对于一般人，无法超脱世俗，也就不得不应付一下世事。前面我们也说过，李渔写过的一段话：“如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。”如果世事整天侵扰你，你一头蚤子挠不清，如果能静心修道呢？《庄子.列御寇》中说：“凡人心险于山川，难于知天。”确实如此，所以庄子专门在他的内七篇中写了《人间世》这样一篇来教导世人。
《人间世》中有这样一段文字：颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”
