相继引出的第二个问题是：为什么会形成这种说法，思维基础是什么？反映一种什么样的审美思潮？如果分析一下从五十年代学、套苏联芭蕾起，中经“史无前例”中推行的土芭蕾，到三中全会后欧美现代派舞蹈及其思潮，信息传人我国这三十余年，由于一向闭塞，对世界舞蹈艺术的发展形势孤陋寡闻，一旦接触，便形成了十分强烈的了解和学习的愿望和要求。而外来艺术，特别是芭蕾的美学思想，几乎可以说还借助了政权的力量，而在刚刚萌生的中国舞蹈界一直居于指导（前期）和改造（中期）中国舞蹈艺术的地位，就性质说已经不是什么学习、借鉴的问题，而是做为一条艺术路线，做为发展规范民族艺术、传统美学思想的捷径，控制了、疏导了年轻的中国舞蹈界的思辩能力和对美的选择。
而与此相对的、又因我们对艰深的古老文化的一知半解，甚至只有感性体验，因此无形中便造就了一种中国传统舞蹈的发展模式，这就是以欧美的—又是不甚了解的美学思想和感性趣味为支柱，加上中国形式，也就是一些表象—又是缺乏文化、历史观念的某些皮毛与技术，成为艺术思想、艺术创作的框架，输人头脑蔚为思潮，而影响着我们的两至三代人，并有可能继续流传下去。因此戏曲舞蹈不是纯粹的舞蹈还须要舞蹈化的提法是有一个基础的，会出自搞了多年传统舞蹈的专家之口并不奇怪，因为能否清醒的辩别自五十年代舞蹈界学苏以来的心理动向，靠一腔发展民族艺术的心愿和热忱还不成，一方面政治形势提供了必须信赖的背景，同时我们是从零开始，对比已在世界上具有典范性的芭蕾而产生了自卑感，相形见细，以为不学人家拿不出好的办法，而主要还是我们缺少搞古典艺术的知识基础，缺少既懂舞蹈专业又深谙中国文化的人才和拿得出主张、胸有城府的艺术领导，很易于被一条便捷省力的道路所吸引。
“史无前例”虽然终于结束了，而中国古典舞蹈的发展道路、艺术走向、认识基础、思想条件和知识准备并没有出现根本性的变化，不仅仍然株守着“京”、“体”、“武”这个壁垒，缺乏向历史的深处、广处进行探索的勇气和要求，而且始终不大重视对古典舞蹈这种文化形态的社会科学属性的研究，在一定程度上，还是把一种艺术体系的建立简单的理解为就是技术与形式的系统化‘、科学化，并因此而有“古典舞蹈不是古代舞蹈”、戏曲舞蹈—唯一的传统还须要“舞蹈化”之类的奇谈，而实际是为渗人芭蕾达到“发展”戏曲舞蹈找口实。尽管口口声声的在强调民族、强调传统却还是以西方古典芭蕾为艺术尺度裁量戏曲舞蹈，一旦发现芭蕾有而我们没有的东西，便认为是一种缺陷，必须补足、仿制。试问印度古典舞蹈也有严格的训练体系和方法，也造就了许多蜚声世界颇受褒美的表演艺术家，同样获得了国际声誉并为世界所承认，然而自成体系，没有芭蕾的程序，甚至也不包括芭蕾样式的技巧，能不能因此就说印度的古典舞蹈是落后的、低级的艺术呢？为什么东方艺术就无参考价值、就无可取之处？芭蕾虽好是人家所创造的文化，可以叹为观止、可以盛加赞誉，也应该虚心讨教、学习，然而传统艺术却来不得“改土归流”，不能搞世界一体化。我们有芭蕾舞团，有芭蕾舞系，并祝愿我国古典芭蕾能尽快跃居世界第一流的水平。
然而我们搞的是中国古典舞，却为什么也要和芭蕾一样，在训练程序上要从把杆开始、现代舞传来又坐在地上或者爬在地板上练元素，芭蕾有小跳、中跳、大跳之分，我们亦步亦趋照方炮制。基训是基训，身段是身段，仿佛能力素质是纯技术，与风格、气韵以及审美心理的培养、感情表达方式的雕琢、文化意蕴的形成不相干，这样的训练体系倒委实是旷古所无的稀有现象。也许说我们是从全面性、科学性出发，能古能今，那么吸收了芭蕾这个元素是否就全面了呢？无妨以排练《铜雀伎》的实际体验来验证一下：中国歌剧舞剧院的舞蹈演员，大多接受过《报告》认为是体现了传统的那套体系的训练，前后几届（包括八五届表演系），表演土洋结合和戏曲味较浓的剧目，基本上能够应付自如，不存在规律、风格难以掌握的问题。而排《铜雀伎》，对重心、节奏、速度、力度的掌握；对胸怀放开、意蕴扑拙的情调、气息的适应；在流动过程中显示形象、显示气韵的表现能力；在动、静造型中全身—特别是头、胸、腰的协调感以及因此构成的韵律感，还有捕捉、理解、体现明清戏曲舞蹈、土洋结合之外其他文化气质的能力都有不大适应的过程，一时不能掌握。这是陌生、缺少了某些能力的训练，而不是繁、简、难、易的问题。