浅论黄宗羲的哲学思想
黄宗羲是明末清初伟大的经学家、史学家、 思想家、 地理学家、 天文历算学家、 教育家。 他的学问极博，思想深邃，著作宏富，与顾炎武、王夫之并称明末清初三大思想家（或清初 三大儒） 与弟黄宗炎、 ； 黄宗会号称浙东三黄； 与顾炎武、 方以智、 王夫之、 朱舜水并称为“清 初五大师”，亦有“中国思想启蒙之父”之誉。 黄宗羲的哲学思想主要有以下两方面。一方面，在理气问题上，他宣扬“理在气中”的唯 物主义观点，批判了程朱学派的客观唯心主义；另一方面，在心物问题上，他又宣扬“一切 惟心”，接受了王守仁“心外无理”的主观唯心主义，坚决反对理在心外的唯物主义观点。他 的哲学思想摇摆于唯物主义和唯心主义之间， 不像他的社会政治思想那样明晰，也没有同时 代的哲学家王夫之那样博大、精深，这从一个侧面反映了他所处的时代矛盾交错、天崩地解 的特点。在中国哲学发展史中，他的思想是主观唯心论向后来的唯物论过渡的重要环节。 理与气的问题，是我国古代哲学争论不休的一个问题。世界的本质究竟是理还是气，理 和气的关系又是怎样的？哲学家对这个问题的态度， 表明他们对世界的基本看法： 是把客观 存在的物质当作世界根本，还是把精神、意识当作世界根本。黄宗羲系统地研究过宋明时期各派哲学家的思想，在这个问题上，他肯定了明代一些唯物主义哲学家的见解，认为“理为 气之理，无气则无事”（《明儒学案》卷七） 。他把物质性的气当作根本，反对程朱学派认为 精神性的理是世界的本质、气是由理生成的看法。 黄宗羲认为，天地之间只有一气（物质元气） ，人和物都是气所生的，他说：“天地之间 只有一气充周，生人生物，人禀气以生。”（ 《孟子师说•浩然章》）宇宙之间充满着气，气的运动流行就产生了万物。例如四季的变化就只是一“和气”升降：春暖，由于阳盛阴衰，形成 了和气；和气逐渐上升，天气越来越暖，就到了夏天；秋季，和气下降，天气转晾；和气继 续下降，天气由凉变寒，于是冬天到了。《黄梨洲文集•与友人论学书》 （ ）气就是这样回圈不已、运动不息。气的运动有自己的规律，此规律就叫“理”或“道”。因此理是在气中显现的， 因气而有理。(《孟子师说•浩然章》：“流行而不失其序，是即理也，理不可见，见之于气。”) 理是随气变化的，从整个宇宙来看，“气无穷尽，理无穷尽”（ 《明儒学案》卷七） ，它们都是 永恒无限，无始无终的；从万事万物来看，“日新不已”，气有变化，理也随之变化。天地之 间，只有气是最实在的，人们所说的“理”，只是因为气自有条理，所以才叫做理，并不是在气外单有个独立的理。(《明儒学案》卷五十：“天地之间，只有气，更无理。所谓理者，以 气自有条理，故立此名耳。”)黄宗羲说：“理气之名，由人而造。自其浮沉升降者而言，则 谓之气； 自其浮沉升降不失其则者而言，则谓之理。 盖一物而两名，非两物而一体也。（ ” 《明儒学案•诸儒学案上二》 ）他用这种观点反对朱熹“理本气末”和客观唯心主义。同时也反对程 朱分裂一般（“道”）与个别（“器”）的关系，把道当作无形的抽象本体（“形而上”） ，认为它决定有形的具体事物（“形而下”）的观点。黄宗羲说：“器在斯道在，离器而道不可见。” （ 《先师蕺山先生文案序》 ）他肯定道只是事物的内在规律，不能脱离具体事物而独立存在。 黄宗羲“理在气中”的思想是接受了唯物主义者的观点，同时，他还通过老师刘宗周受到 王守仁主观唯心主义思想的影响。理、气中的气，本来是指宇宙中一切不依赖人心（精神）而独立存在的物质，但黄宗羲在讲天地之间“一气充周”时，把精神现象，例如感情、意志， 以及视听言动等知觉现象也都说成气。同时，他又把气说成有知觉的、和人心一样是“灵明” （能知觉、认识）的。这样，便无法区别气和心（物质和精神）了。黄宗羲认为，世界是气的世界，又是心的世界，心存在于万事万物之中，世界只是心的表现。天地之间充满了气， 由气生出人来，生出物来，心是气的“灵处”，这样，天地万物都离不开心，离不开人的意志 和感情。这就是“心即气”观点。黄宗羲说：“盈（充满）天地皆心也，变化不测，不能不万 殊（差别） 《明儒学案》自序）他把事物本身千差万别的现象和规律看成是由于人的不 。”（
同认识造成的，是由“变化不测”的心造成的，这就夸大了认识的主观作用，使他的思想陷入 了主观唯心主义。黄宗羲说：“人心之理即天地万物之理。”（ 《明儒学案•江右王门学案七》 ） 这种思想类似于陆九渊、 王守仁的“心即理”观点， 说明他受陆王心学影响是很深的。但同时， 他的思想也有尊重理性和提倡个人独立思考的积极内容。
黄宗羲是明末清初伟大的经学家、史学家、 思想家、 地理学家、 天文历算学家、 教育家。 他的学问极博，思想深邃，著作宏富，与顾炎武、王夫之并称明末清初三大思想家（或清初 三大儒） 与弟黄宗炎、 ； 黄宗会号称浙东三黄； 与顾炎武、 方以智、 王夫之、 朱舜水并称为“清 初五大师”，亦有“中国思想启蒙之父”之誉。 黄宗羲的哲学思想主要有以下两方面。一方面，在理气问题上，他宣扬“理在气中”的唯 物主义观点，批判了程朱学派的客观唯心主义；另一方面，在心物问题上，他又宣扬“一切 惟心”，接受了王守仁“心外无理”的主观唯心主义，坚决反对理在心外的唯物主义观点。他 的哲学思想摇摆于唯物主义和唯心主义之间， 不像他的社会政治思想那样明晰，也没有同时 代的哲学家王夫之那样博大、精深，这从一个侧面反映了他所处的时代矛盾交错、天崩地解 的特点。在中国哲学发展史中，他的思想是主观唯心论向后来的唯物论过渡的重要环节。 理与气的问题，是我国古代哲学争论不休的一个问题。世界的本质究竟是理还是气，理 和气的关系又是怎样的？哲学家对这个问题的态度， 表明他们对世界的基本看法： 是把客观 存在的物质当作世界根本，还是把精神、意识当作世界根本。黄宗羲系统地研究过宋明时期各派哲学家的思想，在这个问题上，他肯定了明代一些唯物主义哲学家的见解，认为“理为 气之理，无气则无事”（《明儒学案》卷七） 。他把物质性的气当作根本，反对程朱学派认为 精神性的理是世界的本质、气是由理生成的看法。 黄宗羲认为，天地之间只有一气（物质元气） ，人和物都是气所生的，他说：“天地之间 只有一气充周，生人生物，人禀气以生。”（ 《孟子师说•浩然章》）宇宙之间充满着气，气的运动流行就产生了万物。例如四季的变化就只是一“和气”升降：春暖，由于阳盛阴衰，形成 了和气；和气逐渐上升，天气越来越暖，就到了夏天；秋季，和气下降，天气转晾；和气继 续下降，天气由凉变寒，于是冬天到了。《黄梨洲文集•与友人论学书》 （ ）气就是这样回圈不已、运动不息。气的运动有自己的规律，此规律就叫“理”或“道”。因此理是在气中显现的， 因气而有理。(《孟子师说•浩然章》：“流行而不失其序，是即理也，理不可见，见之于气。”) 理是随气变化的，从整个宇宙来看，“气无穷尽，理无穷尽”（ 《明儒学案》卷七） ，它们都是 永恒无限，无始无终的；从万事万物来看，“日新不已”，气有变化，理也随之变化。天地之 间，只有气是最实在的，人们所说的“理”，只是因为气自有条理，所以才叫做理，并不是在气外单有个独立的理。(《明儒学案》卷五十：“天地之间，只有气，更无理。所谓理者，以 气自有条理，故立此名耳。”)黄宗羲说：“理气之名，由人而造。自其浮沉升降者而言，则 谓之气； 自其浮沉升降不失其则者而言，则谓之理。 盖一物而两名，非两物而一体也。（ ” 《明儒学案•诸儒学案上二》 ）他用这种观点反对朱熹“理本气末”和客观唯心主义。同时也反对程 朱分裂一般（“道”）与个别（“器”）的关系，把道当作无形的抽象本体（“形而上”） ，认为它决定有形的具体事物（“形而下”）的观点。黄宗羲说：“器在斯道在，离器而道不可见。” （ 《先师蕺山先生文案序》 ）他肯定道只是事物的内在规律，不能脱离具体事物而独立存在。 黄宗羲“理在气中”的思想是接受了唯物主义者的观点，同时，他还通过老师刘宗周受到 王守仁主观唯心主义思想的影响。理、气中的气，本来是指宇宙中一切不依赖人心（精神）而独立存在的物质，但黄宗羲在讲天地之间“一气充周”时，把精神现象，例如感情、意志， 以及视听言动等知觉现象也都说成气。同时，他又把气说成有知觉的、和人心一样是“灵明” （能知觉、认识）的。这样，便无法区别气和心（物质和精神）了。黄宗羲认为，世界是气的世界，又是心的世界，心存在于万事万物之中，世界只是心的表现。天地之间充满了气， 由气生出人来，生出物来，心是气的“灵处”，这样，天地万物都离不开心，离不开人的意志 和感情。这就是“心即气”观点。黄宗羲说：“盈（充满）天地皆心也，变化不测，不能不万 殊（差别） 《明儒学案》自序）他把事物本身千差万别的现象和规律看成是由于人的不 。”（
同认识造成的，是由“变化不测”的心造成的，这就夸大了认识的主观作用，使他的思想陷入 了主观唯心主义。黄宗羲说：“人心之理即天地万物之理。”（ 《明儒学案•江右王门学案七》 ） 这种思想类似于陆九渊、 王守仁的“心即理”观点， 说明他受陆王心学影响是很深的。但同时， 他的思想也有尊重理性和提倡个人独立思考的积极内容。
