随着非物质文化遗产的不断挖掘，它的保护和传承成了摆在我们面前的首要问题。目前我县非物质文化遗产的保护和传承普遍存在几个问题：
　　一是民族民间传统文化的表现形式后继乏人，面临失传危险。如《古黟民谣》这种形式的非遗，都是通过代代口口相传的方式得以传承，由于文化的融合和教育理念的偏差，现在年轻的一代对此知之甚少。
　　二是有些非物质文化遗产项目后继乏人、生存濒危的境况还没有得到解决。现有传承人年岁偏大，年轻人因收入偏低、掌握技艺时间长、经济效益不高等原因对传承非物质文化遗产热情不高。如余香石笛、徽州三雕等需要较高技艺支撑的非物质文化遗产。

　　三是重申报、重开发、轻保护的现象不同程度地存在。随着经济文化的发展，地方对非物质文化的申报开发越来越重视，也存在过于重视开发而忽略保护的现象。如《徽州彩绘》，就散落在年代久远的古民居中，随着时间的流失，这些珍贵的艺术也就渐渐消亡。
　　四是宣传力度不够，公众对非物质文化遗产的知晓度不高。很多非物质文化的遗产挖掘出来后，由于眼前没有经济效益，又很快被束之高阁，更多的是墙里开花墙外香，犹如藏在深巷中的美酒，知之者甚少。
　　五是非遗保护资金匮乏。现有法律规定，国家级非遗传承人每年补助一万元，安徽省只给予省一级非遗传承人每年3000元的补助，市县一级的没有补助，非遗项目的保护资金更是微乎甚微。

　　为更好地保护和传承黟县的非物质文化遗产，笔者建议应从以下几方面着手：
　　一、加大对非物质文化遗产的宣传力度。通过电视、报纸、网络等媒体，用公益广告、文艺作品等形式，广泛宣传，提升社会知晓度，从而激发全社会保护和传承的热情。如近几年中央电视台在过年的时候向全国播放黟县春节的传统民俗。2011年6月1日，我国就出台实施了《中华人民共和国非物质遗产法》，2014年10月1日，《安徽省非物质文化遗产条例》也已经颁布实施，必须加大法制宣传力度，让非物质文化遗产保护深入人心。
　　二、把非遗知识融入到学校的乡土教材中去。要尽快组织专家，把黟县的非物质文化遗产整理成长久保存的文字、音像资料，编入中小学的乡土教材，如徽州民谣等，通过孩子们的诵读，口口相传。同时可以利用黟县拥有较多建筑美术学院教学实践基地的优势，将《黟县彩绘壁画》、《徽州篆刻黟山派》等传统艺术纳入他们的教学计划中，也可以作为黟县中学美术班的教学中的一个专题，让他们从中汲取艺术的灵感，从而把黟县非物质文化遗产发扬光大。

　　三、把非遗的传承纳入职业教育和成人培训规划中。政府要加大资金的扶持力度，在黟县职业中学开设非遗传承班，把如《黟县青与石雕艺术》、余香石笛等传统技术，纳入职业教育、农民工技能培训、再就业人员的培训中，也可以在干部培训中纳入相关内容。同时出台相关支持和奖励扶持政策，鼓励更多的青年参与到非遗的传承中来。
　　四、把非遗的保护和传承融入到群众社区文化中去。汇集文化专业人士，将非物质文化遗产中的古黟民谣、传统音乐、传统文化、民俗表演等重新编排整理，通过文化下乡、广场歌舞等群众喜闻乐见的形式传承发扬。
　　五、把非遗的传承和旅游业相结合。一是可以把民俗、传统食品制作流程编排成旅游参与项目，在景区进行表演展示。如《徽州祠祭》、《雉山凤舞》等非遗产品，可以结合西递村、宏村的古民居旅游进行表演，将徽文化的内涵通过这些民俗表演传递给游客。二是和旅游产品的开发相结合，把非遗里的传统的食品制作包装成旅游参与项目和旅游产品销售，如打食桃、做渔亭糕、腊八豆腐等，提高知名度和美誉度。

　　六、鼓励民间资本参与到非遗的保护中来。近年来，黟县金星工艺厂、小石徽雕等一些民营企业为非遗保护做了不少探索性的工作，如小石徽雕在培养非遗传承人上做了不少贡献，政府要加大对他们的支持力度，通过建立民间博物馆等方式，对非遗进行展示和保护，如小石徽雕的微缩徽州祠堂展示馆等。
　　七、加大对非遗传承人的保护。要把非遗的保护落实到非遗传承人的保护上。目前很多传承人年事已高。散落在民间，如不及时传承，他们身怀的绝技面临着灭绝。因此要在物质上给予传承人更多的鼓励和帮助，解决他们生活中的困难，为他们创造条件，提供经费、场地等支持，为传承活动和人才培养提供资助。