随着非物质文化遗产的不断挖掘，它的保护和传承成了摆在我们面前的首要问题。目前我县非物质文化遗产的保护和传承普遍存在几个问题：
一是民族民间传统文化的表现形式后继乏人，面临失传危险。如《古黟民谣》这种形式的非遗，都是通过代代口口相传的方式得以传承，由于文化的融合和教育理念的偏差，现在年轻的一代对此知之甚少。
二是有些非物质文化遗产项目后继乏人、生存濒危的境况还没有得到解决。现有传承人年岁偏大，年轻人因收入偏低、掌握技艺时间长、经济效益不高等原因对传承非物质文化遗产热情不高。如余香石笛、徽州三雕等需要较高技艺支撑的非物质文化遗产。

三是重申报、重开发、轻保护的现象不同程度地存在。随着经济文化的发展，地方对非物质文化的申报开发越来越重视，也存在过于重视开发而忽略保护的现象。如《徽州彩绘》，就散落在年代久远的古民居中，随着时间的流失，这些珍贵的艺术也就渐渐消亡。
四是宣传力度不够，公众对非物质文化遗产的知晓度不高。很多非物质文化的遗产挖掘出来后，由于眼前没有经济效益，又很快被束之高阁，更多的是墙里开花墙外香，犹如藏在深巷中的美酒，知之者甚少。
五是非遗保护资金匮乏。现有法律规定，国家级非遗传承人每年补助一万元，安徽省只给予省一级非遗传承人每年3000元的补助，市县一级的没有补助，非遗项目的保护资金更是微乎甚微。

为更好地保护和传承黟县的非物质文化遗产，应从以下几方面着手：
一、加大对非物质文化遗产的宣传力度。通过电视、报纸、网络等媒体，用公益广告、文艺作品等形式，广泛宣传，提升社会知晓度，从而激发全社会保护和传承的热情。如近几年中央电视台在过年的时候向全国播放黟县春节的传统民俗。2011年6月1日，我国就出台实施了《中华人民共和国非物质遗产法》，2014年10月1日，《安徽省非物质文化遗产条例》也已经颁布实施，必须加大法制宣传力度，让非物质文化遗产保护深入人心。
二、把非遗知识融入到学校的乡土教材中去。要尽快组织专家，把黟县的非物质文化遗产整理成长久保存的文字、音像资料，编入中小学的乡土教材，如徽州民谣等，通过孩子们的诵读，口口相传。同时可以利用黟县拥有较多建筑美术学院教学实践基地的优势，将《黟县彩绘壁画》、《徽州篆刻黟山派》等传统艺术纳入他们的教学计划中，也可以作为黟县中学美术班的教学中的一个专题，让他们从中汲取艺术的灵感，从而把黟县非物质文化遗产发扬光大。

三、把非遗的传承纳入职业教育和成人培训规划中。政府要加大资金的扶持力度，在黟县职业中学开设非遗传承班，把如《黟县青与石雕艺术》、余香石笛等传统技术，纳入职业教育、农民工技能培训、再就业人员的培训中，也可以在干部培训中纳入相关内容。同时出台相关支持和奖励扶持政策，鼓励更多的青年参与到非遗的传承中来。
四、把非遗的保护和传承融入到群众社区文化中去。汇集文化专业人士，将非物质文化遗产中的古黟民谣、传统音乐、传统文化、民俗表演等重新编排整理，通过文化下乡、广场歌舞等群众喜闻乐见的形式传承发扬。

五、把非遗的传承和旅游业相结合。一是可以把民俗、传统食品制作流程编排成旅游参与项目，在景区进行表演展示。如《徽州祠祭》、《雉山凤舞》等非遗产品，可以结合西递村、宏村的古民居旅游进行表演，将徽文化的内涵通过这些民俗表演传递给游客。二是和旅游产品的开发相结合，把非遗里的传统的食品制作包装成旅游参与项目和旅游产品销售，如打食桃、做渔亭糕、腊八豆腐等，提高知名度和美誉度。
六、鼓励民间资本参与到非遗的保护中来。近年来，黟县金星工艺厂、小石徽雕等一些民营企业为非遗保护做了不少探索性的工作，如小石徽雕在培养非遗传承人上做了不少贡献，政府要加大对他们的支持力度，通过建立民间博物馆等方式，对非遗进行展示和保护，如小石徽雕的微缩徽州祠堂展示馆等。
七、加大对非遗传承人的保护。要把非遗的保护落实到非遗传承人的保护上。目前很多传承人年事已高。散落在民间，如不及时传承，他们身怀的绝技面临着灭绝。因此要在物质上给予传承人更多的鼓励和帮助，解决他们生活中的困难，为他们创造条件，提供经费、场地等支持，为传承活动和人才培养提供资助。

非物质文化遗产是人类的无形文化遗产，代表着人类文化遗产的精神高度。是我国人们勤劳智慧的结晶，具有重要的历史、艺术、科学价值，因此我们需要对其进行有效的保护与开发。“生产性保护”正成为中国探索非物质文化遗产保护工作的重要方式之一。这种方式将非遗保护与当下社会的发展和人们的生活紧密联系在一起，在坚守传统的同时面向市场，开发衍生产品，激活非遗的生命力，增强非遗的造血能力，让非遗在生产实践中延续艺术活力。