“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。但是绝大多数的人认为其是指不作为，不去行动，是属于消极避世的思想，其实这些都是错误的理解，是有些没有实际修炼经验的学者所臆想。“无为”也变成很多初期修道者的口头禅。
庄子是运用寓言的方式来描述道、真人等等概念，其中很多章节的目的是为了展现得道之人的崇高境界，从其本意来说是一点错都没有。但是，这就为大家展现了一种价值观：无欲无为之人最逍遥。那么在一般读者看来，无欲无为成了达到这种最高价值的手段。那么，对大家而言就会向无欲无为靠拢，去刻意地“无为”。而不为人注意的是，“刻意的无为”和“不要刻意的为”是两个完全不同的状态，而后者才是道家的真正精神。
就如同老子说，无为而无不为，这句话只是为了展示个大家一种现象，就是无为会导致无不为。但是，如果很多人带着有色眼镜去解读，当“无不为”成了我们的目标时，那么我们当然应该无为，但这种“应该无为”，则很明显是一种“刻意的无为”。其结果导致很大一批道家思想的拥趸走上了虚无主义的歧途。
而就实际修炼的人来说：“无为”乃无所执着，无所紧张，无心的行动；“无为无所不为”即是无所执着、无所紧张地做任何事情，这是何等高境界啊！禅宗经典中有：‘应无所住而生其心’，其意类同。
所有的修炼将指向这“无为”之目标，以“无为”之心的去观察丹田在自然气息作用下的起伏，可能在修炼初期你大部分时间是有为，有所求，有所期待，有所紧张的在修炼，但只要你持续的练习，总有一天会改变成几秒没有紧张、没有期待，没有抓取的呼吸，只是看着自然的变化，后面就会变成一分钟，十分钟。。。如此你就会看清楚真正的自己，看清楚性、命之无法控制的流动，看见全真！了解支配这宇宙之道！从起点就如此去修炼，你将会获得好的结果，不要去热衷于讨论，实际的去做、去修炼，好好做好每一个步骤，不错失每一个呼吸。
而你将这种“无为”逐步应用在生活中每一样事情中，你将会脱胎换骨，紧张将逐步的去除、剥离，肉体上的病、痛将一并去除，如此这般你就是在实践道；如果你只是在那边机械般打坐，以打坐时间长短为目标，三小时、五小时、八小时、二十四小时；或以肉身长生为目标，或以神通为目标，或以标榜自己为目标，都是偏离正道之所为。
我们以前在生活中都充满种种期待，期待没有发生的事情，后悔做过的事情，做种种设想，在心中不停的翻腾；如果能做到做只是去做，对结果并不期待，如果成功则享受这成果，如不成功则再次努力，如此你就走上了正确之道的开始。
古人所谓无为者，“非枯木寒灰之说，盖以真种不能到手，须假法以摄之，既已到手，则原本复回，急须牢固封藏，沐浴温养，防危虑险，以保全此原本，不至有得而复失之患”。而今学人应超越此境界，超越保全、温养，而做到真正的无为。