“现实的荒诞进犯幻想的天国，而鬼魂却在人间行走”。
　　 由于个体逃避了对行动的承诺，因而，其知觉也就让人感觉像是对行动的承诺，这种承诺危及个体所拥有的自由：成为无物。
　　 由于自我“不承诺充当客观成分”，它就可以自由自在地做梦，幻想一切。由于不考虑客观成分的存在，自我对自己而言可以意味着一切----拥有无条件的自由、力量、创造性。但是它的自由、它的无所不能，其实只是虚空中的儿戏；它的创造性。也不过是产生幻想的能力。因而，内在的诚实、自由、无所不能，以及创造性，虽然被“内在的”自我珍视为理想，但却被共生的、扭曲了的自我分裂感、缺乏真正自由之感，以及彻头彻尾的无能感和虚废感所抹煞。
　　 尽管自我有着自由和无所不能的姿态，但是，它对“客观成分”的逃避，却使它陷于无能的境界：“现实”之内它没有自由。时维护自身的存在。
　　 自我的孤独状态实际是自我的一种努力：在自主性和完整性面临威胁。
　　 与世界的自发的、自然的、创造性的关系，是一种摆脱了焦虑之束缚的关系。一旦缺乏这种关系，个体的“内自我”就会产生一种全面的内在贫乏感；到最后，个体会感到自己的内在生活中充满了空虚、死寂、冷漠、枯燥、无能、荒凉、无意义等等。
　　 自我感到：它自己即是空虚。
　　 “然而，他最畏惧之物，也是他最渴望之物。”
假自我产生于对他人意愿或期望（想象的他人之意愿或期望）的顺从。 这并不意味着架子我是荒唐的好。假自我也可能是荒唐的坏。
　　 假自我“是一种反应，是对他人说我是什么的反应”。这反应是一种行动，是对他人关于个体之看法的迎合；这反应也是一种逃避：使自己对自己的看法以及意愿免于实现。通过这反应，个体成为他人所期待的样子，只有在幻想中或镜子前，才能成为他“自己”。···在他的存在中，基本的分裂表现在，他在外部顺从，在内部却抑制自己的顺从。
　　 在假自我对外界的顺从性中，最为清楚的一个方面，是这一顺从性中隐含的恐惧。···但是，自我所承受的焦虑，排斥了自我直接发泄其厌恨的可能性。
　　 事实上，所谓的精神病，在某些时候，只不过是假自我面具突然揭去：这一假自我面具是为了维持个体行为的表面正常性，有可能从很久以前开始，它就无法直接反映那隐蔽的自我了。于是，在这样的时候，自我会突然爆发剧烈的责难，其矛盾所向，直指假自我过去长期顺从的那个人。精神分裂性的反常行为多系如此，即个体最初表现顺服和顺从，最后却表现相反的意愿乃至憎恨。

吞没焦虑： 个体把自己经验为这样的一个人，他所作的一切，都是为了拯救自己，使自己免于被那最恒久、最有力、最绝望的行为淹没。对于当事人来说，吞没是一种危险：被理解的危险、被爱的危险，甚至仅仅是被看见的危险。 陷于吞没焦虑的个体，其用以维护自身身份的主要手段是孤立。也就是说，他不是在正常的、以个体自主性为基础的独立与联系之间寻找平衡，而是在存在的完全丧失或彻底孤立之间走极端。

by: 鲁西西 http://book.douban.com/review/4534814/
　　对我扰动很大的一本书，先简单写几句吧。
第一次读的时候阻抗很大，激起了担心自己过于努力地去理解严重精神病患者有可能让自己变得精神分裂的恐惧。这种阻抗使我对书中的分析只能以从外面向内看的方式进行理论上的理解。这种恐惧进入我的梦，然后慢慢地被修通。这种修通本身对我在这个领域的发展及其重要，就像我的一位老师说的，每一次这样的修通，你能够帮助的来访者的范围就扩大了。然后再看这本书，感觉就变得非常不同，能够切身体会到患者的痛苦，情绪极其强烈，这种体验也帮助我更好地理解自己，理解我正在接诊的来访者。
学习精神分析，接受自我体验让我重新认识健康和疾病的关系。我开始认识到，所有的人都处在一条连续谱上，而所谓的正常和有病只是一个人为划定的分界点而已。事实上没有任何人是完全整合的，我们多少都有些分裂的部分，多少有些残余的原始焦虑和恐惧。正是以这一点为基础，我们才有可能理解精神病患者，也才有可能帮助他们，以及帮助那些只是有小小困扰的正常人。曾奇峰在讲到什么人适合成为治疗师时，曾经开玩笑地说：“太健康完全没有病的人我建议就不要在这个行业呆着了。”
更进一步地看这个问题。一种社会学的观点认为，社会需要精神病人，这为其他人提供了边界，让其他人感觉到自己是正常的。是不是很残忍？仔细想想确实如此，我们往往对疾病和痛苦唯恐避之不及，所以不假思索地在自己和病人，尤其是精神病人之间划下一条清晰的界限。
莱恩在鹈鹕版序言中坦承：“我当时写他们太多，写我们太少。”而他反复想要说明的一个观点正是：只有作为“我们”，才有可能理解和帮助病人。而这，需要的不仅仅是热情，更需要极大的承受真相的勇气。

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