成佛的定义自觉觉他．觉行圆满：相信很多人於初开始学佛时，就已听到这样的定义：自觉觉他、觉行圆满。要成佛，首先当得去觉悟，不只自己能觉悟，且要能帮助他人觉悟。当这自觉或觉他的程度，能做到圆满时，乃能成佛也。这个定义，很多人当已很熟悉。可是我们真明白了吗？还是有一些未发现的问题呢？
福慧两足：其次，又定义「佛为两足尊」。这两足尊，最初只意指，为人乃是两足的动物。故人类中最尊贵．最尊崇者，即是佛也。而待大乘佛教兴起之后，这两足尊，才被解释为福慧圆满的意思。
释迦牟尼，圆满了吗？於是根据以上的定义，我们就来省思释迦牟尼佛的一生，看算是圆满了吗？当然就自觉而言，他是圆满了；但是就觉他而言，却也未必。
因为我们知道释迦牟尼佛，是先於菩提树下顿悟成佛后，才开始说法度众生的。而不是：先度化众生，待觉行圆满后，才示现成佛的。而即使於成佛后，才说法度众生；且这觉他之行，也没有圆满！事实上一直到佛涅盘之前，还是有很多人未受到度化。如果他当时就已觉行圆满，则我们应早已解脱了。
故其在《遗教经》中，反是留下这句话：「应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。」对未度者，皆已作得度因缘；这就算觉行圆满吗？我想「圆满」，应不只是如此尔。
所以从释迦牟尼佛的一生来看，他的觉行却没有圆满。除非所有的人，所有的众生，皆已学佛．觉悟．解脱，否则觉他之行，不得谓为圆满也。
其次，从福慧两足的角度来看，释迦牟尼佛在一生之中，福德就圆满了吗？也不尽然。他还有好几次，因过去的业报现行，而产生一些身心不调适的状况。因此不管是从觉行圆满，或福慧两足的定义来看，释迦牟尼佛都未圆满也。
而如就圆满的需求来看，则根本不可能圆满的。因为从缘起的观念来审思，既一切法皆互相牵涉，则有一法不清净，即意谓佛也未圆满也。
所以若要待一切圆满，才能成佛；便就根本不可能成佛了。这是第一点，我们对成佛的定义，其实是有很大瑕疵的。
成佛的机缘三大阿僧只劫成佛：其次，在大乘经论里，都说到一位众生从初发心学佛，一直到成佛，乃必经过三大阿僧只劫的时间。这三大阿僧只劫的时间，不管怎麼算？但对每位众生而言，皆如此也。
若众生同时发心，当同时成佛：於是如这说法确立的话，则众生若同时发心，当同时成佛。而在经典上，也常说到：佛说法后，七万二千天子同发菩提心。於是既这麼多众生，同时发心；当於三大阿僧只劫后，同时成佛。
然同一佛国世界中，又不许有二佛同时出世：可是不管在原始佛教，还是大乘佛教里，又有另一种说法：在同个大千世界里，不可能有二佛同时出世。就像於一国土中，只有一个国王，而无两个国王。於是这便与前述相矛盾了：既同时发心，当同时成佛；可是又不许两位众生同时成佛。
或曰：一在此方成佛，另在他方成佛。或有人说：既不能在同个世界里，同时成佛；那就在不同的世界里，同时成佛吧！如很多经典授记成佛时，都是指在很遥远的他方成佛—那地方的众生都不能成佛，而只待我们这世界的众生去成佛吗？
其次，既修行於此方，却成佛於他方，也因果不相应吧！因此所谓三大阿僧只劫成佛，却非这麼单纯。
有曰：八地菩萨即能示现成佛。另外在大乘经论上，也说到：如已证得八地菩萨者，即能示现成佛。像《普门品》观音菩萨的三十二应身中，乃有：若有国土众生，应以佛身得度者；观世音菩萨即现佛身而为说法。
但何以此土从释迦佛涅盘后，至弥勒成佛五十七亿年间，竟无佛示现呢？而在大乘经典里，既有很多大菩萨，不只是八地、九地，而且是等觉、妙觉。如文殊．普贤．观音．地藏，不都是等觉妙觉的菩萨吗？何以不示现成佛呢？而必等到五十七亿年后，再由弥勒菩萨来示现成佛！
是不慈悲，或因缘不具足呢？还是有一些不足为外人道也的原因，所以不能示现成佛呢？
所以即使每部大乘经典，都一再劝说：当发菩提心，当修菩萨道，就是为了将来成佛。但既五十七亿年间，不可能有你；也贤劫千佛名单里，不会有你。你何不算算，到什麼时候，才轮到你成佛呢？
在大乘佛教里，曾这样公开质疑的，倒未听过！一天到晚劝勉成佛，结果却只是无限期的空头支票尔！

正见圆满，不是终点之意：因此我们必须对「云何成佛？」这个问题，重新检讨。如前定义曰：「自觉觉他、觉行圆满」，或「福慧圆满」才能成佛。但圆满，却非终点之意。
很多人都会把一个工作做完了，便称之为「圆满」。禅七七天结束了，不管有没有开悟，皆是圆满了。而佛七七天结束了，不管有没有证得一心，皆是圆满也。
反正事情能有个终结，便算圆满了。所以每个人於下意识中，就是期待能有个最后的终结。我们修行，不管要修到什麼时候，但总会有终结的。於是乃为已圆满故，所以成终结；还是因企求终结，所以憧憬圆满呢？
事实上，既生命是缘起的，而缘起即不可能有终结也。所以不管是为已圆满故，所以成终结；还是为终结了，而称之为圆满，都是不合理的。
所以设想修行有个终点，且名为成佛；而成佛时，便一切皆已圆满了。却只是一般人一厢情愿的想法而已！
心有分别取舍，便不可能圆满矣！因此若谓必圆满，才能成佛。但从事相来看，乃不可能圆满也。由是圆满，乃是从「心法」上论的。何以故？若心不再分别．取舍，即是圆满也。
而凡夫众生，却都是用分别取舍的心，来企求圆满，故乃如缘木求鱼，而终不可得。因此释迦牟尼佛圆满了吗？既佛已断除一切分别取舍之心，故那还有这个问题呢？所以既佛已圆满了，也八地以上的菩萨，都圆满了。
不以『自性见』，来意会圆满：既凡夫俗子是从事相，来论圆满；则这圆满，其实是带有「自性见」的意味。有一个终极目标，一个永恒的境界，可称为圆满。这即是「自性见」也。故除非我们对於缘起的空义，能深入了解，否则要跳脱出自性见的樊墙，还不是那麼容易的事。
诸法无我，谁来成佛呢？其次，三法印中既已确认「诸法无我」，那还有谁来成佛呢？所以若以成佛为修行的目标，即表示「我」见还在，故我可以成「佛」。
所以愈想成佛，即代表其我见愈固执。而如我见全去除后，便连这个问题都不存在矣！尤其众生所谓的成佛，都是从「报身」去设想的；於是这不只我见昭昭若存，也身见梗梗如山哩！
因此，若无始以来的「我见与自性见」不彻底消除的话，连开悟解脱都谈不上，更何况成佛呢？所以结论很明确：愈有心成佛者，便愈成不了佛也。对於这个结论，我们可在《法华经》中找到印证。
在〈化城喻品〉里，乃说到「大通智胜佛，本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提。而诸佛法，不现在前。」事实上，这段文字有点瑕疵，其应是：「大通智胜菩萨，本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提。而诸佛法，不现在前。」於是大通智胜菩萨，便继续安忍等待。「如是一小劫，乃至十小劫。结跏趺坐，身心不动；而诸佛法猷不在前。」
为什麼坐了那麼久，而佛法犹不在前呢？因为愈有心成佛，便愈成不了佛。这种情况就像禅宗所谓：不能将心待悟。你愈等著开悟，便愈不能开悟也。所以前之「破魔军」者，顶多是破外魔，而未破内魔。而内魔者，即是想成佛之心也。
所以，若以成佛为诉求，而行菩萨道。其实不只不能成佛，连菩萨道都会变质的；因为这乃是由「我见」而主导的。
示现成佛既诸法无我，谁来示现呢？因此下面我们更得要来处理这个问题：既诸法无我，谁来示现成佛呢？我们过去的观念，认为有一位菩萨，他因众缘成熟了，便示现成佛。这还是用「有我」的「分别心」去设想的。但若从诸法无我的道理去思惟，应该不是这个样子。
法界净因缘成熟故，示现成佛：所谓法界因缘成熟，就像在中国文明发展的过程中，必会有孔子—亦即思想的统合者，这样的人物出现。他姓什麼倒不重要，但一定会有这样的人物出现。这就像希腊的文明发展，到成熟的阶段，也会有苏格拉底的现世一般。
同样，从中国周朝的封建制度，发展到最后，也必然会产生大一统的帝国。完成这任务的人是谁呢？乃秦始皇。而这情况又像罗马，也会产生像凯萨大帝这般的人物。
同理，若法界中众生的道心坚固，疑情浓烈，便会有众生示现成佛。我们不需要从「个体化」的思想，去追问他最初如何发心？经过什麼历程？而最后终能成佛也。
法界本是一心，故只示现成一佛：於是既以法界净因缘成熟故，示现成佛。则为法界本来一心故，只示现成一佛。
问：云何法界本来一心呢？答：为缘起无界限故，尤其既清净心，乃是就「性」而言，当更只有一心。
由是既法界唯一心尔，则於一心中，当只可能示现一佛，而不可能示现二佛。
因此我们再回头省思：文殊、普贤、观音、地藏等菩萨，为什麼不示现成佛呢？乃为法界净因缘不具足故。那法界净因缘，何时能具足呢？若众生的善根成熟—亦即道心坚固，疑情浓烈，法界净因缘乃能具足。
於是为舍利弗．目犍连等之善根淳熟故，感应得释迦成佛：所以我们既可说是因释迦牟尼成佛了，所以来度舍利弗、目犍连等众生。反之，也可以说：为舍利弗、目犍连、迦叶尊者等众生的善根成熟了，所以感应得释迦牟尼从兜率天下降示现成佛。在缘起的世界里，本来就是互相影响的，而非那个是主导的，那个是附从的。
众生的善根何时成熟？也是菩萨生生世世教化的结果。至於众生的善根，何时成熟呢？既可以说是：菩萨生生世世教化的结果。也可以说是文明发展到那阶段，自会有这种需求。
关於从文明的发展，而对应有成佛的可能，这问题已於〈问世间，情为何物之三〉说明过了。现不反复，若有兴趣者，可回头再去参考那资料。
若善根的众生已度化了，佛又示现涅盘矣：以文明的演进，却不像西方人所想像的，唯沿著直线继续上升；而是像波浪一样，当上升到极点后，便又开始下降矣！而下降之后，众生的善根乃愈来愈差，故这时佛又示现涅盘也！
所以我们不能用「个体化」的思想，去设想：有位菩萨，他成佛了，或示现涅盘了。而当从整个法界的众因缘去考量。
譬如云起云散．本无来处与去处：我因为住山的关系，常有很多机会看云—云未必是从远方飘来的。通常於朝阳下，慢慢将地面的露水蒸发了；当蒸发到天空，到某程度后，便凝聚成云。故有一朵朵的云，呈现在蔚蓝的天空中。而这些云，如天气好，便可继续上升扩大，最后又消失而化成水蓝色的天空。其从聚到散，约几小时的时间。所以云从那里来？云往何处去？其实它没有来，也没有去。只是因缘成熟了，它就出现也；因缘分散了，它又消失矣！
同理，佛的示现亦然。所以我们不必指望：我要很努力去修行，以待三大阿僧只劫后能成佛。以这还脱不出「我见、自性见」的思考模式。
所以在《圆觉经》里，有一段经文：「一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅盘；亦无成佛及不成佛。以轮回心，生轮回见；入於如来大寂灭海，终不能至。是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。」
既脱不出「我见、自性见」的思考模式，这便是「以轮回心，生轮回见」，而根本不可能证入如来寂灭大海的。所以一切众生，先别奢想成佛，还是先断无始轮回的根本，再说吧！
「虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问。」因此从究竟了义来看，心想成佛，就已是颠倒了；那堪更问：何时成佛？连问题都问错了！还能有什麼答案呢？所以谓：三大阿僧只劫后成佛，也只是大乘的异方便吧！

大乘的异方便因此讲到这里，我们只能说：以『成佛』为目标，而诱导众生来行菩萨道，只算是大乘的「异方便」尔。如所谓「先以欲钩牵，后令入佛道。」因为那位学佛者，不想成佛呢？
对学佛者，是否都想成佛的问题？倒让我联想到一个公案：
洞山谓云居道膺禅师曰：「吾闻思大和尚生倭国作王，是否？」师曰：「若是思大，佛亦不作。」山然之。却未必每个学佛者，都想成佛也。
问：这异方便的最后目标，是生死烦恼的解脱吗？
答云：以后期大乘之不断诋毁阿罗汉为焦芽败种来看，其最后目标却不在解脱也。
如果这异方便最后的目标，也是为了让众生能断烦恼、了生死，这还不失为善巧方便。但我认为大乘的异方便，却不是单纯地为了「断烦恼、了生死」而已！
我们看大乘佛教的发展，在早期时对於阿罗汉，还是相当地尊重；而后愈发展，就愈贬损阿罗汉。到最后，乃如《维摩诘经》说的：
诚如所言，尘劳之俦，为如来种。我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪，犹能发意，生於佛法。而今我等永不能发，譬如根败之士；其於五欲，不能复利。如是声闻诸结断者，於佛法中无所复益，永不志愿。是故文殊师利！凡夫於佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法，力无畏等，永不能发无上道意。
宁可犯五无间罪而入地狱，也不要变成阿罗汉。这对阿罗汉还不够诋毁污蔑呢？故言下之意，乃谓它最后的目标，其实不在解脱也。
问：既成佛不可得，解脱无所求，何以为大『乘』呢？所谓「乘」，乃谓能到彼岸也。而大乘，究竟欲达那个岸呢？
大乘情结这其实是一个很严重的问题。但在中国佛教的系统中，却少有人能作正面的省思。为什麼？
北传的子孙，能避免於中国情结和大乘情结者，乃凤毛麟角也：因为我们都认为既是北传佛教的子孙，当就应顶礼、膜拜大乘佛教。故认为既中国佛教才是最好的；也大乘佛教才是最究竟者。
所以今天要论真正的佛法，首先得避免於中国情结与大乘情结。以北传佛教，其实是经过中亚细亚，才传到中国来的。而中亚细亚那一带，因是游牧民族；而游牧民族以生活不安定，故不可能发展出很精致的文化。
所以佛法必须作了相当程度的调整，才能适应於游牧民族。故再传到中国的佛教，已不是道地的原始佛教。因此除非我们能够避开中国情结和大乘情结，否则没办法去探讨真正的佛法是什麼？
虽从大乘入门，但修行体验，却更相应於原始佛教：对於这一点，我乃能有比较深的体会。既在中国学佛，多是从大乘佛教入门的。但是在我多次的修行体验中，却更相应於原始佛教的风格。
於是因於我对原始佛教的了解，以及在修行上的体验，对大乘便有很多不同的看法。下面首先来探究大乘的起源：

大乘的起源继原始佛教．部派佛教之发展而来
首先它是源於原始佛教、部派佛教的延伸而继续发扬光大。释迦牟尼佛说法乃是应机说法，今天碰到什麼因缘，就讲什麼法；而不像哲学家，先建立好一个架构，然后顺著架构慢慢铺演。因此虽说法四十余年，一般人却看不到佛法的全体。
而等他涅盘之后，所说的法才慢慢结集，成佛教经典。而后更由专精的论师，来作归纳与统合，故能一览佛教的全体。然又因每位论师统合的结论不同，故形成部派佛教也。
於是再由部派佛教，更分析、统合，最后终能开展出大乘佛法。因此虽大乘佛法的根本还是在原始佛教，但它发挥得更淋漓尽致。既分析得更精辟，也架构得更宏伟。
目前学术界通称大乘有三学：首先是般若中观学，其次是瑜伽唯识学，第三乃真如心性学。这三种学说，虽非大乘所独有的，但在大乘中，乃能发挥得更宏伟精湛。因此这一部分的大乘佛法，我们还是不能不予以崇敬赞叹。
大众部的兴起其次，从原始佛教到部派佛教的过程中，初先分成上座部与大众部，而两派因道风不同，故有一些争议：
重律与重法之诤：如传统上说，上座部乃比较重视持律，而大众部比较重视法义。而两者之中，重律的道风，当然是比较简单；因为律文乃是很明确的。
而重法的道风，就没那麼单纯了！此为除非已在修行上，曾有比较深刻的体验；否则但凭思惟，却未必能掌握到解脱的心要。而如只注重思惟．理解，便很容易产生一种弊端：就是眼高手低，脚跟不著地。就像大乘许多经论都说「本来成佛」，结果听了老半天，还是凡夫一个，因为根本没有实证的功夫啊！
所以如未解行并重，且有真正的体验；而只是从义理去会意，这光说不练，其实还不足称之为「重法」也。
保守与新进之间：既上座部因为重律，所以比较保守；而大众部因为重法，所以比较新进。其实，保守不一定就是错的；而新进，也未必更高明。主要在於法，能否相应？以及在修行上，能否更有效率？
所以问题的焦点，还是得回归到：对法的确定，对法的修持契入。否则，只在保守与新进间琢磨，我认为没有意义。
量化与俗化之间：既称为大众部，就意谓著人比较多。但人多，就一定是好事吗？且未必，因为这又牵涉到「量化与俗化」的问题。
如众生界中，有善根者却不多；於是为了广度众生，当然得用更多的方便。而更多的方便，就不免有俗化的倾向。因此量化与俗化，其实很难分舍，愈想量化，就愈得俗化。这情况看台湾佛教的诸山头，便很清楚。
正法．像法．末法的结局：既大众部能兴起，即意谓著佛教不得不走上「量化与俗化」的路途。因此於经典上谓：有正法、像法、末法的阶段。故为既大众部兴起，即很难避免於将从正法而变成像法，甚至从像法而变成末法。这是讲到大乘佛教的第二种起源，我认为大众部的兴起，其实是带有很多负面的影响。

希腊的影响大乘佛法，多少曾受希腊的影响：大乘佛教的第四种来源，我认为是受到希腊的影响。在目前的史料上，说亚历山大在西元前三二五年，东征到印度。虽未将印度征服，但由於文化交流的关系，多少会对印度宗教有所启示。
以西元前三二五年，也就是在释迦牟尼佛涅盘后二百多年。而目前学术界的说法，乃谓大乘佛教是兴起於佛灭度后五百年。也就是於亚历山大东征印度，二百多年之后产生了大乘佛教。
目前学术界已公认，佛像雕刻曾受希腊风格的影响：我们知道希腊时代，最精湛的艺术就是雕刻，而且是人像的雕刻。於是佛教乃把他们雕人像的技术，转移成雕刻佛像。佛教本来是不雕任何形像的，可是受到希腊影响后，却变成每一间寺院都有雕像了。
至於对宗教的影响，目前尚待研究中：既佛像的雕刻，是受希腊影响。至於宗教，应也会受到希腊哲学、希腊人生观的影响。以菩萨道的风格，既不同於原始佛教，也不同於传统的印度宗教。故其受外来宗教的影响，乃昭昭自明者也。
以原始佛教和印度传统的宗教，大致都是以了脱生死为主要目标。而大乘菩萨道的风格，不只不急切於了脱生死，而且还洋溢著对生命的热情，这是在印度的传统宗教上，不可能有的。故其必受外来文化的影响。而这外来的文化，最可能的乃是希腊文化也。
以希腊人多对生命洋溢著热情，而且他们更重视的不是来生，而是当生。虽目前，这还未在学术界上，能找到更多的证据与回应。但我相信於未来，必会有更多的人乃从这样的观点，去重新省思大乘佛教的由来。
菩萨道以上，也非全盘否定菩萨道：从前面讲到这里为止，好像我是全盘否定菩萨道，说它是天乘，说它受希腊的影响，说它受大众部的量化与俗化。但其实，我并非全盘否定菩萨道。
菩萨的原意，乃觉悟众生；未觉者求觉，已觉者觉他：因为我们皆知，菩萨的原意就是菩提萨埵，而菩提乃是觉悟，萨埵为有情，或说是众生。故觉悟众生，即是菩萨也。
所以若未觉悟者，而求觉悟；或已觉悟者，更帮助他人去觉悟。这以「觉悟」为主要诉求的菩萨道，才符合佛法的本意。因为佛，就是觉悟的意思；故佛教，即是求觉悟的宗教。然若把菩萨道，解释成广度众生，那就已落入天乘的陷阱中。
释迦牟尼佛的一生，即是菩萨道的典型：由是我们看释迦牟尼佛的一生，从是一位王子，而看到生老病死，便为求觉悟生命的真相，而不惜以王子之身而出家、苦行。这一切乃为求觉悟尔。
而既在菩提树下顿悟成佛后，即随方游化而说法度众生。故释迦牟尼佛的一生，即是修学菩萨道的典型。
於是从未觉悟而求觉悟，从已觉悟而弘传禅法，便是修禅者的典范。因此我再三说到，禅法的修学与原始佛教的道风，其实是最相应的。

切勿诽谤大乘!
菩萨的境界非凡夫所知!

五种见惑: 身见(执著身体为实有,并对与"我"相关的东西产生眷恋执著)、边见(执著于断、常二见等)、邪见、见取见（固执自身的恶见等，以为最胜）、戒禁取见（固执不合理的禁戒等，以为最胜）。
其中见取见,为一切大哲学家,知识分子,"佛学家"所易犯.
佛遗教经云: 不可信汝意,汝意不可信.得阿罗汉已,乃可信汝意.
喜欢小乘,就好好修小乘.但切勿妄加评论大乘佛法.谤佛谤法的果报不是好玩的.