古天地未剖、阴阳不分、浑沌如鶏子、溟涬而含牙。及其清阳者、薄靡而为天、重浊者、淹滞为地、精妙之合抟易、重浊之凝竭难。故天先成而地后定。然后、神圣生其中焉。故曰、开辟之初、洲壌浮漂、譬犹游鱼之浮水上也。于时、天地之中生一物。状如苇牙。便化为神。号国常立尊。至贵曰尊。自余曰命。并训美擧等也。下皆效此。 次国狭槌尊。次丰斟渟尊。凡三神矣。乾道独化。所以、成此纯男。 

　一书曰、天地初判、一物在於虚中。状貌难言。其中自有化生之神。号国常立尊。亦曰国底立尊。次国狭槌尊。亦曰国狭立尊。次丰国主尊。亦曰丰组野尊。亦曰丰香节野尊。亦曰浮经野丰买尊。亦曰丰国野尊。亦曰丰啮野尊。亦曰叶木国野尊。亦曰见野尊。 
　一书曰、古国稚地稚之时、譬犹浮膏而漂荡。于时、国中生物。状如苇牙之抽出也。因此有化生之神。号可美苇牙彦舅尊。次国常立尊。次国狭槌尊。叶木国、此云播擧矩尔。可美、此云于麻时。 
　一书曰、天地混成之时、始有神人焉。号可美苇牙彦舅尊。次国底立尊。彦舅、此云比古尼。 
　一书曰、天地初判、始有倶生之神。号国常立尊。次国狭槌尊。又曰、高天原所生神名、曰天御中主尊。次高皇产灵尊。次神皇产灵尊。皇产灵、此云美武须毘。 
　一书曰、天地未生之时、譬犹海上浮云无所根系。其中生一物。如苇牙之初生埿中也。便化为人。号国常立尊。 
　一书曰、天地初判、有物。若苇牙、生於空中。因此化神、号天常立尊。次可美苇牙彦舅尊。又有物。若浮膏、生於空中。因此化神、号国常立尊。

次有神。埿土煮尊埿土、此云于毘尼。 沙土煮尊。沙土、此云须毘尼。亦曰埿土根尊・沙土根尊。 次有神。大戸之道尊。一云、大戸之边。 大苫边尊。亦曰、大戸摩彦尊・大戸摩姫尊。亦曰大富道尊・大富边尊。 次有神。面足尊・惶根尊。亦曰吾屋惶根尊。亦曰忌橿城尊。亦曰青橿城根尊。亦曰吾屋橿城尊。 次有神。伊奘诺尊・伊奘冉尊。 

　一书曰、此二神、青橿城根尊之子也。 
　一书曰、国常立尊生天镜尊生天万尊。天万尊生沫荡尊。沫荡尊生伊奘诺尊。沫荡、此云阿和那伎。 
　凡八神矣。乾坤之道、相参而化。所以、成此男女。自国常立尊、迄伊奘诺尊・伊奘冉尊、是谓神世七代者矣。 

　一书曰、男女[禾禺]生之神、先有埿土煮尊・沙土煮尊。次有角樴尊・活樴尊。次有面足尊・惶根尊。次有伊奘诺尊・伊奘冉尊。樴橛也。

伊奘诺尊・伊奘冉尊、立於天浮桥之上、共计曰、底下岂无国欤、廼以天之琼琼、玉也。此云努。矛、指下而探之。是获沧溟。其矛锋滴沥之潮、凝成一嶋。名之曰磤驭虑嶋。二神、於是、降居彼嶋、因欲共为夫妇、产生洲国。便以磤驭虑嶋、为国中之柱、柱、此云美簸旨逻。而阳神左旋、阴神右旋。分巡国柱、同会一面。时阴神先唱曰、憙哉、遇可美少男焉。少男、此云乌等孤。 阳神不悦曰、吾是男子。理当先唱。如何妇人反先言乎。事既不祥。宣以改旋。於是、二神却更相遇。是行也、阳神先唱曰、憙哉、遇可美少女焉。少女、此云乌等咩。 因问阴神曰、汝身有何成耶。对曰、吾身有一雌元之处。阳神曰、吾身亦有雄元之处。思欲以吾身元处、合汝身之元处。於是、阴阳始遘合为夫妇。及至产时、先以淡路洲为胞。意所不快。故名之曰淡路洲。廼生大日本日本、此云耶麻腾。下皆效此。丰秋津洲。次生伊豫二名洲。次生筑紫洲。次双生亿岐洲与佐度洲。世人或有双生者、象此也。次生越洲。次生大洲。次生吉备子洲。由是、始起大八洲国之号焉。即对马嶋、壹岐嶋、及处处小嶋、皆是潮沫凝成者矣。亦曰水沫凝而成也。 

　一书曰、天神谓伊奘诺尊・伊奘冉尊曰、有丰苇原千五百秋瑞穂之地。宜汝往修之、廼赐天琼戈。於是、二神立於天上浮桥、投戈求地。因画沧海、而引擧之、即戈锋垂落之潮、结而为嶋。名曰磤驭虑嶋。二神降居彼嶋、化作八寻之殿。又化竖天柱。阳神问阴神曰、汝身有何成耶。对曰、吾身具成而、有称阴元者一处。阳神曰、吾身亦具成而、有称阳元者一处。思欲以吾身阳元、合汝身之阴元、云尔。即将巡天柱、约束曰、妹自左巡。吾当右巡。既而分巡相遇。阴神乃先唱曰、妍哉、可爱少男欤。阳神后和之曰、妍哉、可爱少女欤。遂为夫妇、先生蛭儿。便载苇船而流之。次生淡洲。此亦不以充儿数。故还复上诣於天、具奏其状。时天神、以太占而卜合之。乃教曰、妇人之辞、其已先扬乎。宜更还去。乃卜定时日而降之。故二神、改复巡柱。阳神自左、阴神自右、既遇之时、阳神先唱曰、妍哉、可爱少女欤。阴神后和之曰、妍哉、可爱少男欤。然后、同宫共住而生儿。号大日本丰秋津洲。次淡路洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次亿岐三子洲。次佐度洲。次越洲。次吉备子洲。由此谓之大八洲国矣。瑞、此云弥图。妍哉、此云阿那而惠夜。可爱、此云哀。太占、此云布刀麿尔。

　一书曰、伊奘诺尊・伊奘冉尊、二神、立于天雾之中曰、吾欲得国、乃以天琼矛、指垂而探之、得磤驭虑嶋。则抜矛而喜之曰、善乎、国之在矣。 
　一书曰、伊奘诺・伊奘冉、二神、坐于高天原曰、当有国耶、乃以天琼矛、画成磤驭虑嶋。 
　一书曰、伊奘诺・伊奘冉、二神、相谓曰、有物若浮膏。其中盖有国乎、乃以天琼矛、探成一嶋。名曰磤驭虑嶋。 
　一书曰、阴神先唱曰、美哉、善少男。时以阴神先言故、为不祥、更复改巡。则阳神先唱曰、美哉、善少女。遂将合交。而不知其术。时有鶺鴒、飞来摇其首尾。二神见而学之、即得交道。 
　一书曰、二神合为夫妇、先以淡路洲・淡洲为胞、生大日本丰秋津洲。次伊豫洲。次筑紫洲。次双生亿岐洲与佐度洲。次越洲。次大洲。次子洲。 
　一书曰、先生淡路洲。次大日本丰秋津洲。次伊豫二名洲。次亿岐洲。次佐度洲。次筑紫洲。次壹岐洲。次对马洲。 
　一书曰、以磤驭虑嶋为胞、生淡路洲。次大日本丰秋津洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次吉备子洲。次双生亿岐洲与佐度洲。次越洲。 
　一书曰、以淡路洲为胞、生大日本丰秋津洲。次淡洲。次伊豫二名洲。次亿岐三子洲。次佐度洲。次筑紫洲。次吉备子洲。次大洲。 
　一书曰、阴神先唱曰、妍哉、可爱少男乎。便握阳神之手、遂为夫妇、生淡路洲。次蛭儿。

次生海。次生川。次生山。次生木祖句句廼驰。次生草祖草野姫。亦名野槌。既而伊奘诺尊・伊奘冉尊、共议曰、吾已生大八洲国及山川草木。何不生天下之主者欤。於是、共生日神。号大日孁贵。大日孁贵、此云於保比屡咩能武智。孁音力丁反。一书云、天照大神。一书云、天照大日孁尊。 此子光华明彩、照彻於六合之内。故二神喜曰、吾息虽多、未有若此灵异之儿。不宜久留此国。自当早送于天、而授以天上之事。是时、天地相去未远。故以天柱、擧於天上也。次生月神。一书云、月弓尊、月夜见尊、月读尊。 其光彩亚日。可以配日而治。故亦送之于天。次生蛭儿。虽已三歳、脚犹不立。故载之於天磐櫲樟船、而顺风放弃。次生素戋呜尊。一书云、神素戋呜尊、速素戋呜尊。 此神、有勇悍以安忍。且常以哭泣为行。故令国内人民、多以夭折。复使青山变枯。故其父母二神、勅素戋呜尊、汝甚无道、不可以君临宇宙。固当远适之於根国矣、遂逐之。 

　一书曰、伊奘诺尊曰、吾欲生御[宀/禹]之珍子、乃以左手持白铜镜、则有化出之神。是谓大日孁尊。右手持白铜镜、则有化出之神。是谓月弓尊。又廻首顾眄之间、则有化神。是谓素戋呜尊。即大日孁尊及月弓尊、并是质性明丽。故使照临天地。素戋呜尊、是性好残害。故令下治根国。珍、此云于图。顾眄之间、此云美屡摩沙可利尔。 
　一书曰、日月既生。次生蛭儿。此儿年满三歳、脚尚不立。初伊奘诺、伊奘冉尊、巡柱之时、阴神先发喜言。既违阴阳之理。所以、今生蛭儿。次生素戋呜尊。此神性恶、常好哭恚。国民多死。青山为枯。故其父母勅曰、假使汝治此国、必多所残伤。故汝可以驭极远之根国。次生鸟磐櫲樟橡船。輙以此船载蛭儿、顺流放弃。次生火神轲遇突智。时伊奘冉尊、为轲遇突智、所焦而终矣。其且终之间、卧生土神埴山姫及水神罔象女。即轲遇突智娶埴山姫、生稚产灵。此神头上、生蚕与桑。脐中生五谷。罔象、此云美都波。 
　一书曰、伊奘冉尊、生火产灵时、为子所焦、而神退矣。亦云、神避。其且神退之时、则生水神罔象女及土神埴山姫、又生天吉葛。天吉葛、此云阿摩能与佐图罗。一云、与曾豆罗。 
　一书曰、伊奘冉尊、且生火神轲遇突智之时、闷热懊恼。因为吐。此化为神。名曰金山彦。次小便。化为神。名曰罔象女。次大便。化为神。名曰埴山媛。 
　一书曰、伊奘冉尊、生火神时、被灼而神退去矣。故葬於纪伊国熊野之有马村焉。土俗祭此神之魂者、花时亦以花祭。又用鼓吹幡旗、歌舞而祭矣。

一书曰、伊奘诺尊与伊奘冉尊、共生大八洲国。然后、伊奘诺尊曰、我所生之国、唯有朝雾而、薫满之哉、乃吹拨之气、化为神。号曰级长戸边命。亦曰级长津彦命。是风神也。又饥时生儿、号仓稻魂命。又生海神等、号少童命。山神等号山只。水门神等号速秋津日命。木神等号句句廼驰。土神号埴安神。然后、悉生万物焉。至於火神轲遇突智之生也、其母伊奘冉尊、见焦而化去。于时、伊奘诺尊恨之曰、唯以一儿、替我爱之妹者乎、则匍匐头边、匍匐脚边、而哭泣流涕焉。其涙堕而为神。是即亩丘树下所居之神。号啼泽女命矣。遂拔所带十握劔、斩轲遇突智为三段。此各化成神也。复劔刄垂血、是为天安河边所在五百个磐石也。即此经津主神之祖矣。复劒镡垂血、激越为神。号曰瓮速日神。次熯速日神。其瓮速日神、是武瓮槌神之祖也。亦曰瓮速日命。次熯速日命。次武瓮槌神。复劒锋垂血、激越为神。号曰磐裂神。次根裂神。次磐筒男命。一云、磐筒男命及磐筒女命。复劒头垂血、激越为神。号曰暗龗。次暗山只。次暗罔象。然后、伊奘诺尊、追伊奘冉尊、入於黄泉、而及之共语。时伊奘冉尊曰、吾夫君尊、何来之晩也。吾已飡泉之灶矣。虽然、吾当寝息。请勿视之。伊奘诺尊不听、阴取汤津爪栉、牵折其雄柱、以为秉炬、而见之者、则脓沸虫流。今世人夜忌一片之火、又夜忌掷栉、此其縁也。时伊奘诺尊、大惊之曰、吾不意到於不须也凶目汚秽之国矣、乃急走廻归。于时、伊奘冉尊恨曰、何不用要言、令吾耻辱、乃遣泉津丑女八人、一云、泉津日狭女、追留之。故伊奘诺尊、拔劒背挥以逃矣。因投黑鬘。此即化成蒲陶。丑女见而采噉之。噉了则更追。伊奘诺尊、又投汤津爪栉。此即化成笋。丑女亦以拔噉之。噉了则更追。后则伊奘冉尊、亦自来追。是时、伊奘诺尊、已到泉津平坂。一云、伊奘诺尊、乃向大树放[尿<毛]。此即化成巨川。泉津日狭女、将渡其水之间、伊奘诺尊、已至泉津平坂。故便以千人所引磐石、塞其坂路、与伊奘冉尊相向而立、遂建绝妻之誓。时伊奘冉尊曰、爱也吾夫君、言如此者、吾当缢杀汝所治国民日将千头。伊奘诺尊、乃报之曰、爱也吾妹、言如此者、吾则当产日将千五百头。因曰、自此莫过、即投其杖。是谓岐神也。又投其带。是谓长道磐神。又投其衣。是谓烦神。又投其褌。是谓开啮神。又投其履。是谓道敷神。其於泉津平坂、或所谓泉津平坂者、不复别有处所、但临死气绝之际、是之谓欤。所塞磐石、是谓泉门塞之大神也。亦名道坂大神矣。伊奘诺尊既还、乃追悔之曰、吾前到於不须也凶目汚秽之处。故当涤去吾身之浊秽、则往至筑紫日向小戸橘之檍原、而秡除焉。遂将荡涤身之所汚、乃兴言曰、上瀬是太疾、下瀬是太弱、便濯之於中瀬也。因以生神、号曰八十枉津日神。次将矫其枉而生神、号曰神直日神。次大直日神。又沈濯於海底。因以生神、号曰底津少童命。次底筒男命。又潜濯於潮中。因以生神、号曰中津少童命。次中筒男命。又浮濯於潮上。因以生神、号曰表津少童命。次表筒男命。凡有九神矣。其底筒男命・中筒男命・表筒男命、是即住吉大神矣。底津少童命・中津少童命・表津少童命、是阿昙连等所祭神矣。然后、洗左眼。因以生神、号曰天照大神。复洗右眼。因以生神、号曰月读尊。复洗鼻。因以生神、号曰素戋呜尊。凡三神矣。已而伊奘诺尊、勅任三子曰、天照大神者、可以治高天原也。月读尊者、可以治沧海原潮之八百重也。素戋呜尊者、可以治天下也。是时素戋呜尊、年已长矣。复生八握须髯。虽然不治天下、常以啼泣恚恨。故伊奘诺尊问之曰、汝何故恒啼如此耶。对曰、吾欲从母於根国、只为泣耳。伊奘诺尊恶之曰、可以任情行矣、乃逐之

一书曰、伊奘诺尊、拔劔斩轲遇突智、为三段。其一段是为雷神。一段是为大山只神。一段是为高龗。又曰、斩轲遇突智时、其血激越、染於天八十河中所在五百个磐石。而因化成神、号曰磐裂神。次根裂神。儿磐筒男神。次磐筒女神、儿经津主神。仓稻魂、此云宇介能美拕磨。少童、此云和多都美。头边、此云摩苦罗陛。脚边、此云阿度陛。熯火也。音而善反。龗、此云於个美。音力丁反。吾夫君、此云阿我傩势。飡泉之灶、此云誉母都俳遇比。秉炬、此云多妃。不须也凶目汚秽、此云伊傩之居梅枳枳多傩枳。丑女、此云志许卖。背挥、此云志理币提尔布倶。泉津平坂、此云余母都比罗佐可。 [尿<毛]、此云愈磨理。音乃吊反。绝妻之誓、此云许等度。岐神、此云布那斗能加微。檍、此云阿波岐。 
　一书曰、伊奘诺尊、斩轲遇突智命、为五段。此各化成五山只。一则首、化为大山只。二则身中、化为中山只。三则手、化为麓山只。四则腰、化为正胜山只。五则足、化为[酓隹]山只。是时、斩血激洒、染於石砾树草。此草木沙石自含火之縁也。麓、山足曰麓。此云簸耶磨。正胜、此云麻沙柯。一云麻左柯豆。 [酓隹]、此云之伎。音鸟含反。 
　一书曰、伊奘诺尊、欲见其妹、乃到殡敛之处。是时、伊奘冉尊、犹如生平出迎共语。已而谓伊奘诺尊曰、吾夫君尊、请勿视吾矣。言讫忽然不见。于时暗也。伊奘诺尊、乃擧一片之火而视之。时伊奘冉尊、胀满太高。上有八色雷公。伊奘诺尊、惊而走还。是时、雷等皆起追来。时道边有大桃树。故伊奘诺尊、隠其树下、因采其实、以掷雷者、雷等皆退走矣。此用桃避鬼之縁也。时伊奘诺尊、乃投其杖曰、自此以还、雷不敢来。是谓岐神。此本号曰来名戸之祖神焉。所谓八雷者、在首曰大雷。在胸曰火雷。在腹曰土雷。在背曰稚雷。在尻曰黑雷。在手曰山雷。在足上曰野雷。在阴上曰裂雷。

一书曰、伊奘诺尊、追至伊奘冉尊所在处、便语之曰、悲汝故来。答曰、族也、勿看吾矣。伊装诺尊、不从犹看之。故伊奘冉尊耻恨之曰、汝已见我情。我复见汝情。时伊奘诺尊亦慙焉。因将出返。于时、不直默归、而盟之曰、族离。又曰、不负於族。乃所唾之神、号曰速玉之男。次扫之神、号泉津事解之男。凡二神矣。及其与妹相闘於泉平坂也。伊奘诺尊曰、始为族悲、及思哀者、是吾之怯矣。时泉守道者白云、有言矣。曰、吾与汝已生国矣。奈何更求生乎。吾则当留此国、不可共去。是时、菊理媛神亦有白事。伊奘诺尊闻而善之。乃散去矣。但亲见泉国。此既不祥。故欲濯除其秽恶、乃往见粟门及速吸名门。然此二门、潮既太急。故还向於橘之小门、而拂濯也。于时、入水吹生磐土命。出水吹生大直日神。又人吹生底土命。出吹生大绫津日神。又入吹生赤土命。出吹生大地海原之诸神矣。不负於族、此云宇我逻磨[禾既]茸。 
　一书曰、伊奘诺尊、勅任三子曰、天照大神者、可以御高天之原也。月夜见尊者、可以配日而知天事也。素戋呜尊者、可以御沧海之原也。既而天照大神、在於天上曰、闻苇原中国有保食神。宜尔月夜见尊、就候之。月夜见尊、受勅而降。已到于保食神许。保食神、乃廻首向国。则自口出饭。又向海、则鳍广鳍狭亦自口出。又向山、则毛麁毛柔亦自口出。夫品物悉备、贮之百机而飨之。是时、月夜见尊、忿然作色曰、秽哉、鄙矣。宁可以口吐之物、敢养我乎。廼拔劔撃杀。然后、复命、具言其事。时天照大神、怒甚之曰、汝是恶神。不须相见、乃与月夜见尊、一日一夜、隔离而住。是后、天照大神、复遣天熊人往看之。是时、保食神实已死矣。唯有其神之顶、化为牛马。颅上生粟。眉上生蠒。眼中生稗。腹中生稻。阴生麦及大豆小豆。天熊人悉取持去而奉进之。于时、天照大神喜之曰、是物者、则显见苍生、可食而活之也、乃以粟稗麦豆、为陆田种子。以稻为水田种子。又因定天邑君。即以其稻种、始殖于天狭田及长田。其秋垂颖、八握莫莫然、甚快也。又口裏含蠒、便得抽丝。自此始有养蚕之道焉。保食神、此云宇气母知能加微。显见苍生、此云宇都志枳阿乌比等久佐。

於是、素戋呜尊请曰、吾今奉教、将就根国。故欲暂向高天原、与姉相见而、后永退矣。勅许之。乃升诣之於天也。是后、伊奘诺尊、神功既毕、灵运当迁。是以、构幽宫於淡路之洲、寂然长隠者矣。亦曰、伊奘诺尊、功既至矣。徳亦大矣。於是、登天报命。仍留宅於日之少宫矣。少宫、此云倭柯美野。 始素戋呜尊、升天之时、溟渤以之鼓荡、山岳为之鸣呴。此则神性雄健使之然也。天照大神、素知其神暴恶、至闻来诣之状、乃勃然而惊曰、吾弟之来、岂以善意乎。谓当有夺国之志欤。夫父母既任诸子、各有其境。如何弃置当就之国、而敢窥[穴/兪]此处乎。乃结发为髻、缚裳为袴、便以八坂琼之五百个御统、御统、此云美须磨屡。缠其髻鬘及腕、又背负千箭之靭千箭、此云知能梨。与五百箭之靭、臂著稜威之高鞆、稜威、此云伊都。振起弓彇、急握劔柄、蹈坚庭而陷股、若沫雪以蹴散、蹴散、此云倶秽簸[辶<萝][辶<萝]个须。奋稜威之雄诰、雄诰、此云乌多稽眉。发稜威之啧让、啧让、此云擧庐毘。而径诘问焉。素戋呜尊对曰、吾元无黑心。但父母已有严勅、将永就乎根国。如不与姉相见、吾何能敢去。是以、跋渉云雾、远自来参。不意、阿姉翻起严颜。于时、天照大神复问曰、若然者、将何以明尔之赤心也。对曰、请与姉共誓。夫誓约之中、誓约之中、此云宇气譬能美傩个。必当生子。如吾所生、是女者、则可以为有浊心。若是男者、则可以为有清心。於是、天照大神、乃索取素戋呜尊十握劔、打折为三段、濯於天眞名井、[齿吉]然咀嚼[齿吉]然咀嚼、此云佐我弥尔加武。而吹弃气喷之狭雾吹弃气喷之狭雾、此云浮枳于都屡伊浮岐能佐拟理。所生神、号曰田心姫。次湍津姫。次市杵嶋姫。凡三女矣。既而素戋呜尊、乞取天照大神髻鬘及腕所缠、八坂琼之五百个御统、濯於天眞名井、[齿吉]然咀嚼、而吹弃气喷之狭雾所生神、号曰正哉吾胜胜速日天忍穂耳尊。次天穂日命。是出云臣・土师连等祖也。 次天津彦根命。是凡川内直・山代直等祖也。 次活津彦根命。次熊野櫲樟日命。凡五男矣。是时、天照大神勅曰、原其物根、则八坂琼之五百个御统者、是吾物也。故彼五男神、悉是吾儿、乃取而子养焉。又勅曰、其十握劔者、是素戋呜尊物也。故此三女神、悉是尔儿、便授之素戋呜尊。此则筑紫胸肩君等所祭神是也。

一书曰、日神本知素戋呜尊、有武健凌物之意。及其上至、便谓、弟所以来者、非是善意。必当夺我天原、乃设丈夫武备。躬带十握剑・九握劔・八握劔、又背上负靫、又臂著稜威高鞆、手捉弓箭、亲迎防御。是时、素戋呜尊告曰、吾元无恶心。唯欲与姉相见、只为暂来耳。於是、日神共素戋呜尊、相对而立誓曰、若汝心明净、不有凌夺之意者、汝所生儿、必当男矣。言讫、先食所带十握劔生儿、号瀛津嶋姫。又食九握劔生儿、号湍津姫。又食八握劔生儿、号田心姫。凡三女神矣。已而素戋呜尊、以其颈所婴五百个御统之琼、濯于天渟名井、亦名去来之眞名井而食之。乃生儿、号正哉吾胜胜速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次天穂日命。次熊野忍蹈命。凡五男神矣。故素戋呜尊、既得胜验。於是、日神、方知素戋呜尊、固无恶意。乃以日神所生三女神、令降於筑紫洲。因教之曰、汝三神、宜降居道中、奉助天孙、而为天孙所祭也。 
　一书曰、素戋呜尊、将升天时、有一神。号羽明玉。此神奉迎、而进以瑞八坂琼之曲玉。故素戋呜尊、持其琼玉、而到之於天上也。是时、天照大神、疑弟有恶心、起兵诘问。素戋呜尊对曰、吾所以来者、实欲与姉相见。亦欲献珍宝瑞八坂琼之曲玉耳。不敢别有意也。时天照大神、复问曰、汝言虚宝、将何以为验。对曰、请吾与姉、共立誓约。誓约之间、生女为黑心。生男为赤心。乃掘天眞名井三处、相与对立。是时、天照大神、谓素戋呜尊曰、以吾所带之劔、今当奉汝。汝以汝所持八坂琼之曲玉、可以授予矣。如此约束、共相换取。已而天照大神、则以八坂琼之曲玉、浮寄於天眞名井、啮断琼端、而吹出气喷之中化生神、号市杵嶋姫命。是居于远瀛者也。又啮断琼中、而吹出气喷之中化生神、号田心姫命。是居于中瀛者也。又啮断琼尾、而吹出气喷之中化生神、号湍津姫命。是居于海滨者也。凡三女神。於是、素戋呜尊、以所持劔、浮寄於天眞名井、啮断劔末、而吹出气喷之中化生神、号天穗日命。次正哉吾胜胜速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次熊野櫲樟日命。凡五男神云尔。 
　一书曰。日神与素戋呜尊、隔天安河、而相对乃立誓约曰、汝若不有姧贼之心者、汝所生子、必男矣。如生男者、予以为子、而令治天原也。於是、日神先食其十握劔化生儿、瀛津嶋姫命。亦名市杵嶋姫命。又食九握劔化生儿、湍津姫命。又食八握劔化生儿、田雾姫命。巳而素戋呜尊、含其左髻所缠五百个御统之琼、而著於左手掌中、便化生男矣。则称之曰、正哉吾胜。故因名之、曰胜速日天忍穗耳尊。复含右髻之琼、著於右手掌中、化生天穗日命。复含婴颈之琼、著於左臂中、化生天津彦根命。又自右臂中、化生活津彦根命。又自左足中、化生熯之速日命。又自右足中、化生熊野忍蹈命。亦名熊野忍隅命。其素戋呜尊所生之儿、皆已男矣。故日神方知素戋呜尊、元有赤心、便取其六男、以为日神之子、使治天原。即以日神所生三女神者、使隆居于苇原中国之宇佐嶋矣。今在海北道中。号曰道主贵。此筑紫水沼君等祭神是也。熯、于也。此云备。

是后、素戋呜尊之为行也、甚无状。何则天照大神、以天狭田・长田为御田。时素戋呜尊、春则重播种子、重播种子、此云玺枳磨枳。且毁其畔。毁、此云波那豆。 秋则放天斑驹、使伏田中。复见天照大神当新尝时、则阴放[尸<矢]於新宫。又见天照大神、方织神衣、居斋服殿、则剥天斑驹、穿殿甍而投纳。是时、天照大神惊动、以梭伤身。由此、发愠、乃入于天石窟、闭磐戸而幽居焉。故六合之内常暗、而不知昼夜之相代。于时、八十万神、会於天安河边、计其可祷之方。故思兼神、深谋远虑、遂聚常世之长鸣鸟、使互长鸣。亦以手力雄神、立磐戸之侧、而中臣连远祖天儿屋命、忌部远祖太玉命、掘天香山之五百个眞坂树、而上枝悬八坂琼之五百个御统、中枝悬八咫镜、一云眞经津镜。下枝悬青和币、和币、此云尼枳底。白和币、相与致其祈祷焉。又猨女君远祖天钿女命、则手持茅缠之矟、立於天石窟戸之前、巧作俳优。亦以天香山之眞坂树为鬘、以萝萝、此云此舸碍。为手繦、手繦、此云多须枳。而火处烧、覆槽置覆槽、此云于该。显神明之凭谈。显神明之凭谈、此云歌牟鹅可梨。 是时、天照大神、闻之而曰、吾比闭居石窟。谓当丰苇原中国、必为长夜。云何天钿女命[口虐]乐如此者乎、乃以御手、细开磐戸窥之。时手力雄神、则奉承天照大神之手、引而奉出。於是、中臣神・忌部神、则界以端出之绳。绳、亦云、左绳端出。此云斯梨倶梅傩波。 乃请曰、勿复还幸。然后、诸神归罪过於素戋呜尊、而科之以千座置戸、遂促徴矣。至使拔发、以赎其罪。亦曰、拔其手足之爪赎之。巳而竟逐降焉。 

　一书曰、是后、稚日女尊、坐于斋服殿、而织神之御服也。素戋呜尊见之、则逆剥斑驹、投入之於殿内。稚日女尊、乃惊而堕机、以所持梭伤体、而神退矣。故天照大神谓素戋呜尊曰、汝犹有黑心。不欲与汝相见、乃入于天石窟、而闭著磐戸焉。於是、天下恒暗、无复书夜之殊。故会八十万神於天高市而问之。时有高皇产灵之息思兼神者。有思虑之智。乃思而白曰、宜图造彼神之象、而奉招祷也。故即以石凝姥为冶工、采天香山之金、以作日矛。又全剥眞名鹿之皮、以作天羽韛。用此奉造之神、是即纪伊国所坐日前神也。石凝姥、此云伊之居梨度咩。全剥、此云宇都播伎。

一书曰、日神尊、以天垣田为御田。时素戋呜尊、春则填渠毁畔。又秋谷已成。则冒以络绳。且日神居织殿时、则生剥斑驹、纳其殿内。凡此诸事、尽是无状。虽然、日神、恩亲之意、不愠不恨。皆以平心容焉。及至日神当新甞之时、素戋呜尊、则於新宫御席之下、阴自送粪。日神不知、径坐席上。由是、日神、擧体不平。故以恚恨、乃居于天石窟、闭其磐戸。于时、诸神忧之、乃使镜作部远祖天糠戸者造镜。忌部远祖太玉者造币。玉作部远祖丰玉者造玉。又使山雷者、采五百个眞坂树八十玉签。野槌者、采五百个野荐八十玉签。凡此诸物、皆来聚集。时中臣远祖天儿屋命、则以神祝祝之。於是、日神方开磐戸而出焉。是时、以镜入其石窟者、触戸小瑕。其瑕於秡今犹存。此即伊势崇秘之大神也。已而科罪於素戋呜尊、而责其秡具。是以、有手端吉弃物、足端凶弃物。亦以唾为白和币、以涕为青和币、用此解除竟、遂以神逐之理逐之。送粪、此云倶苏摩屡。玉签、此云多摩倶之。秡具、此云波罗闭都母能。手端吉弃、此云多那须衞能余之岐罗毘。神祝祝之、此云加武保佐枳保佐枳枳。逐之、此云波罗赋。

一书曰、是后、日神之田、有三处焉。号曰天安田・天平田・天邑并田。此皆良田。虽经霖旱、无所损伤。其素戋呜尊之田、亦有三处。号曰天樴田・天川依田・天口锐田。此皆硗地。雨则流之。旱则焦之。故素戋呜尊、妬害姉田。春则废渠槽、及埋沟、毁畔、又重播种子。秋则捶签、伏马。凡此悪事、曾无息时。虽然、日神不愠、恒以平恕相容焉、云云。至於日神、闭居于天石窟也。诸神遣中臣连远祖兴台产灵儿天儿屋命、而使祈焉。於是、天儿屋命、掘天香山之眞坂木、而上枝县以镜作远祖天拔戸儿己凝戸边所作八咫镜、中枝悬以玉作远祖伊奘诺尊儿天明玉所作八坂琼之曲玉、下枝悬以粟国忌部远祖天日鹫所作木绵、乃使忌部首远祖太玉命执取、而广厚称辞祈启矣。于时、日神闻之曰、顷者人虽多请、未有若此言之丽美者也。乃细开磐戸而窥之。是时、天手力雄神、侍磐戸侧、则引开之者、日神之光、满於六合。故诸神大喜、即科素戋呜尊千座置戸之解除、以手爪为吉爪弃物、以足爪为凶爪弃物。乃使天儿屋命、掌其解除之太谆辞而宣之焉。世人愼收己爪者、此其縁也。既而诸神、啧素戋呜尊曰、汝所行甚无頼。故不可住於天上。亦不可居於苇原中国。宜急适於底根之国、乃共逐降去。于时、霖也。素戋呜尊、结束青草、以为笠蓑、而乞宿於众神。众神曰、汝是躬行浊恶、而见逐谪者。如何乞宿於我、遂同距之。是以、风雨虽甚、不得留休、而辛苦降矣。自尔以来、世讳著笠蓑、以入他人屋内。又讳负束草、以入他人家内。有犯此者、必债解除。此太古之遗法也。是后、素戋呜尊曰、诸神逐我。我今当永去。如何不与我姉相见、而擅自径去欤、乃复扇天扇国、上诣于天。时天钿女见之、而告言於日神也。日神曰、吾弟所以上来、非复好意。必欲夺之我国者欤。吾虽妇女、何当避乎、乃躬装武备、云云。於是、素戋呜尊誓之曰、吾若怀不善、而复上来者、吾今啮玉生儿、必当为女矣。如此则可以降女於苇原中国。如有清心者、必当生男矣。如此则可以使男御天上。且姉之所生、亦同此誓。於是、日神先啮十握劔、云云。素戋呜尊、乃[车畾]轳然、解其左髻所缠五百个御统之琼纶、而琼响瑲瑲、濯浮於天渟名井。啮其琼端、置之左掌、而生儿、正哉吾胜胜速日天忍穗根尊。复啮右琼、置之右掌、而生儿、天穗日命。此出云臣・武藏国造・土师连等远祖也。次天津彦根命。此茨城国造・额田部连等远祖也。次活目津彦根命。次熯速日命。次熊野大角命。凡六男矣。於是、素戋呜尊、白日神曰、吾所以更升来者、众神处我以根国。今当就去。若不与姉相见、终不能忍离。故实以清心、复上来耳。今则奉觐已讫。当随众神之意、自此永归根国矣。请姉照临天国、自可平安。且吾以清心所生儿等、亦奉於姉。已而复还降焉。废渠槽、此云秘波鹅都。捶签、此云久斯社志。兴台产灵、此云许语等武须毘。太谆辞、此云布斗能理斗。 [车畾]轳然、此云乎谋苦留留尔。瑲瑲呼、此云奴傩等母母由罗尔。

一书曰、大国主神、亦名大物主神、亦号国作大己贵命。亦曰苇原丑男。亦曰八千戈神。亦曰大国玉神。亦曰显国玉神。其子凡有一百八十一神。夫大己贵命、与少彦名命、戮力一心、经营天下。复为显见苍生及畜产、则定其疗病之方。又为攘鸟兽昆虫之灾异、则定其禁厌之法。是以、百姓至今、咸蒙恩頼。尝大己贵命谓少彦名命曰、吾等所造之国、岂谓善成之乎。少彦名命对曰、或有所成。或有不成。是谈也、盖有幽深之致焉。其后少彦名命、行至熊野之御碕。遂适於常世郷矣。亦曰、至淡嶋、而縁粟茎者、则弹渡而至常世郷矣。自后、国中所未成者、大己贵神、独能巡造。遂到出云国、乃兴言曰、夫苇原中国、本自荒芒。至及磐石草木、咸能强暴。然吾已摧伏、莫不和顺。遂因言、今理此国、唯吾一身而巳。其可与吾共理天下者、盖有之乎。于时、神光照海、忽然有浮来者。曰、如吾不在者、汝何能平此国乎。由吾在故、汝得建其大造之绩矣。是时、大己贵神问曰、然则汝是谁耶。对曰、吾是汝之幸魂奇魂也。大己贵神曰、唯然。廼知汝是吾之幸魂奇魂。今欲何处住耶。对曰、吾欲住於日本国之三诸山。故即营宫彼处、使就而居。此大三轮之神也。此神之子、即甘茂君等・大三轮君等、又姫韛五十铃姫命。又曰、事代主神、化为八寻熊鳄、通三嶋沟樴姫、或云、玉栉姫。而生儿姫蹈韛五十铃姫命。是为神日本磐余彦火火出见天皇之后也。初大己贵神之平国也、行到出云国五十狭狭小汀、而且当飮食。是时、海上忽有人声。乃惊而求之、都无所见。顷时、有一个小男、以白蔹皮为舟、以鹪鹩羽为衣、随潮水以浮到。大己贵神、即取置掌中、而翫之、则跳啮其頬。乃怪其物色、遣使白於天神。于时、高皇产灵尊闻之而曰、吾所产儿、凡有一千五百座。其中一儿最恶、不顺教养。自指间漏堕者、必彼矣。宜爱而养之。此即少彦名命是也。显、此云于都斯。蹈韛、此云多多罗。幸魂、此云佐枳弥多摩。奇魂、此云倶斯美拕磨。鹪鹩、此云娑娑岐。