具三不舍离：心善为先夏坝仁波切 发布于2015年5月15日 10:36“具三不舍离”？什么叫具三不舍离？首先，身体不要舍离师长，围绕师长、佛宝、法宝的侍候，行善积德等等。反正身体的一切行为，不要走向恶行当中，在善行的范围内进行。第二口不要离开归依佛宝、法宝、僧宝本尊的念诵，念佛号等等，不离开这些个。第三心不要离开修菩提心，及其菩提心修行中的一切支分的学处，这非常重要。
欧曲·法贤大师说，最好身体不离开善行，口不离开归依，念咒、念佛号。心不离开菩提心，就像迅达仁钦巴大师一样，当然能这样是最好。可是能做到这样的人很少。那怎么办能？阿底峡尊者在《菩提行灯》当中是这样说的：心善，就算言谈举止表面看起来不善，也自然而然地就会渐渐成为善。心不善，就算看样子你的行为极及其端正，语言天天念佛，也没有什么用。所以，一定要心不离开菩提心，心不离开大慈大悲心，心不离开一切善，则身和口的行为自然就会渐渐走向善行之中。这个很重要。你们想一想，现在有很多人是这样，身口不离善，就是心离开了善，最终这种人，即便不是封建迷信者，那他也可能会变成半个神经病。我遇到过这样的一些居士，他把自己，关在房子里边不出门，天天拼命地念，念佛号、念经、念这个、念那个。可是他的脾气越来越大，比谁都脾气不好，他的慈悲心越来越少，连自己的孩子和家庭他都不管。他的自私心非常地强烈，斤斤计较，很糟糕。他的嫉妒心比谁都强，不要说世间的得失问题他嫉妒，甚至连佛法和宗派门派之间他也极其强烈地嫉妒并执着。这就说明了什么？心离开了法，身体没有离开法，口头没有离开法，天天念，可是心已经离开了。他的身体为什么不离开法？我以前不知道，后来我知道了。有什么原因？有两个原因：一是为了让别人看。别人看了说，哇，这个人修行这么好！他天天打座！天天念经！为了这个美名。这是一种人。还有一种人为什么不离开？其实他求的东西很糟糕。为了自己得到某一个利益，没有半点利益天下苍生之念，没有半点慈悲心。所以，为了谋求他自己今生的金钱、财富、地位、或者其他的一切利益。而他自己做事不成了，他希望佛菩萨下来跟他一块做，完成他想达到的这个目的。口不离法，为什么？口不离法也好，你心里边起贪心、嗔心、痴心，看你念“嗡嘛呢叭咪吽，嗡嘛呢叭咪吽”，你走到那里，就是拿起一个念珠，嘴里说，嗡嘛呢叭咪吽，然后，就是归依师长，归依佛，归依法，归依僧，或者阿弥陀佛、阿弥陀佛。那修行应该是多么的好！人家就相信他，这个信佛的人很好。他想达到的就是这个效果而已，或者他想达到通过念咒，通过念经，听说能够达到很多的目的。所以说为了谋取这个目的，他就做了，其实他的心早就离开了佛法。诸位居士们，咱们要听从阿底峡尊者的教导，心不要离开法，身和口就自然不会离开法了。心离开了法，身和口不离开法，也没有什么用，变成为世间八法。要记住永远不要离开菩提心，永远不要离开利益天下一切苍生，愿一切众生远离一切痛苦及痛苦因的这种心愿，具得一切安乐及安乐因的心愿，而且设法把这个想法付诸于行动当中。这个行动并不是说，马上让你当君王，马上就当天下第一，不是这个。行动当中可能付出得很平凡。比如说，你在到马路上走的时候，发现扔的垃圾，心想这个不好，把他拣起来，放在一个垃圾桶里边。进了庙里边，哎呀，这个地方这样不好，就扫一扫地，擦一擦。在任何一个公共场合，这样不好，那样不好的时候。你不要希望别人看到你、赞扬你，随手就把这件事给办了。也不要指望谁来感激你，不要指望谁瞧得起你，用不着，这不是为了别人干的，而是为了自己的修行而干的。你们说是不是？哪怕是很细小的帮助，能帮得上就帮个忙。有人问路的时候，你不要气呼呼的，跟他说一些难听的话。就跟他说“这样走，那样走，然后你就到了。要不要我送一程？”他很高兴。人哪，说实话，人心还是很小气的。我去成都路上的时候，以前不是这样，最近我发现成都的人变化很大，问路的时候，有些开车的，他就非得送你一程。说从这然后你到那了，有人要到那里去买东西的时候，他非要把你带到那个地方，跟你说帮着你，他特别的好。你看，实际上我们这样做，我们的修行修得很好，也不要指望别人感谢你。看到有什么丢下的东西，就马上拿上来，放到看得到的地方，或者交给管事的人，让他把东西他交给失主。这个修心，要付出行动的时候，很朴素的、很细小的以上，能够体现出来，那才是真正的修行者。回到家里边去了，丈夫发脾气，或者妻子发脾气，或者儿子不高兴，或者父母不高兴，一笑了之。说一点笑话，哎，宽容他，包容他，多好啊！这个家庭，就不用吵架了。和任何一个人在一起的时候，首先愿意自己吃亏，让他人占点便宜，然后他就高兴了。虽然他占点便宜很小，可是他的心里就是高兴，就是舒坦。那多好，你的损失也不大，他又有那么大的高兴，非常好。所以，这是非常重要的，就这么修。
欧曲·法贤大师说，最好身体不离开善行，口不离开归依，念咒、念佛号。心不离开菩提心，就像迅达仁钦巴大师一样，当然能这样是最好。可是能做到这样的人很少。那怎么办能？阿底峡尊者在《菩提行灯》当中是这样说的：心善，就算言谈举止表面看起来不善，也自然而然地就会渐渐成为善。心不善，就算看样子你的行为极及其端正，语言天天念佛，也没有什么用。所以，一定要心不离开菩提心，心不离开大慈大悲心，心不离开一切善，则身和口的行为自然就会渐渐走向善行之中。这个很重要。你们想一想，现在有很多人是这样，身口不离善，就是心离开了善，最终这种人，即便不是封建迷信者，那他也可能会变成半个神经病。我遇到过这样的一些居士，他把自己，关在房子里边不出门，天天拼命地念，念佛号、念经、念这个、念那个。可是他的脾气越来越大，比谁都脾气不好，他的慈悲心越来越少，连自己的孩子和家庭他都不管。他的自私心非常地强烈，斤斤计较，很糟糕。他的嫉妒心比谁都强，不要说世间的得失问题他嫉妒，甚至连佛法和宗派门派之间他也极其强烈地嫉妒并执着。这就说明了什么？心离开了法，身体没有离开法，口头没有离开法，天天念，可是心已经离开了。他的身体为什么不离开法？我以前不知道，后来我知道了。有什么原因？有两个原因：一是为了让别人看。别人看了说，哇，这个人修行这么好！他天天打座！天天念经！为了这个美名。这是一种人。还有一种人为什么不离开？其实他求的东西很糟糕。为了自己得到某一个利益，没有半点利益天下苍生之念，没有半点慈悲心。所以，为了谋求他自己今生的金钱、财富、地位、或者其他的一切利益。而他自己做事不成了，他希望佛菩萨下来跟他一块做，完成他想达到的这个目的。口不离法，为什么？口不离法也好，你心里边起贪心、嗔心、痴心，看你念“嗡嘛呢叭咪吽，嗡嘛呢叭咪吽”，你走到那里，就是拿起一个念珠，嘴里说，嗡嘛呢叭咪吽，然后，就是归依师长，归依佛，归依法，归依僧，或者阿弥陀佛、阿弥陀佛。那修行应该是多么的好！人家就相信他，这个信佛的人很好。他想达到的就是这个效果而已，或者他想达到通过念咒，通过念经，听说能够达到很多的目的。所以说为了谋取这个目的，他就做了，其实他的心早就离开了佛法。诸位居士们，咱们要听从阿底峡尊者的教导，心不要离开法，身和口就自然不会离开法了。心离开了法，身和口不离开法，也没有什么用，变成为世间八法。要记住永远不要离开菩提心，永远不要离开利益天下一切苍生，愿一切众生远离一切痛苦及痛苦因的这种心愿，具得一切安乐及安乐因的心愿，而且设法把这个想法付诸于行动当中。这个行动并不是说，马上让你当君王，马上就当天下第一，不是这个。行动当中可能付出得很平凡。比如说，你在到马路上走的时候，发现扔的垃圾，心想这个不好，把他拣起来，放在一个垃圾桶里边。进了庙里边，哎呀，这个地方这样不好，就扫一扫地，擦一擦。在任何一个公共场合，这样不好，那样不好的时候。你不要希望别人看到你、赞扬你，随手就把这件事给办了。也不要指望谁来感激你，不要指望谁瞧得起你，用不着，这不是为了别人干的，而是为了自己的修行而干的。你们说是不是？哪怕是很细小的帮助，能帮得上就帮个忙。有人问路的时候，你不要气呼呼的，跟他说一些难听的话。就跟他说“这样走，那样走，然后你就到了。要不要我送一程？”他很高兴。人哪，说实话，人心还是很小气的。我去成都路上的时候，以前不是这样，最近我发现成都的人变化很大，问路的时候，有些开车的，他就非得送你一程。说从这然后你到那了，有人要到那里去买东西的时候，他非要把你带到那个地方，跟你说帮着你，他特别的好。你看，实际上我们这样做，我们的修行修得很好，也不要指望别人感谢你。看到有什么丢下的东西，就马上拿上来，放到看得到的地方，或者交给管事的人，让他把东西他交给失主。这个修心，要付出行动的时候，很朴素的、很细小的以上，能够体现出来，那才是真正的修行者。回到家里边去了，丈夫发脾气，或者妻子发脾气，或者儿子不高兴，或者父母不高兴，一笑了之。说一点笑话，哎，宽容他，包容他，多好啊！这个家庭，就不用吵架了。和任何一个人在一起的时候，首先愿意自己吃亏，让他人占点便宜，然后他就高兴了。虽然他占点便宜很小，可是他的心里就是高兴，就是舒坦。那多好，你的损失也不大，他又有那么大的高兴，非常好。所以，这是非常重要的，就这么修。
