明天来

题目是：应有格物致知精神
作者：丁肇中(物理学家)

首先，本人对于文章作为漫谈式议论文本身的评析。
作者整篇文章逻辑清晰，立意深刻，举例创新而丰富，内容一针见血。
全文围绕的是如何学习自然科学，很好，我妈是科学老师我很喜欢。
结论：“希望我们这一代对于格物和致知有新的认识和思考，使得实验精神真正变成中国文化的一部分。”
在原有的基础上强调实验精神，不否认中华古文化，非常巧妙的植入思想。
总而言之，只要他不举心学的例子，他这篇文章就是成功的，可惜他举了心学的例子，所以我要来反驳他在哲学方面的误导。

插播百科：我刚才讲的那叫心学的“心即理”理论，区别在于朱熹理学是把心和理分开来的，认为人们都应该趋向于格出理，贴近理，戒掉欲望。
王学认为由于理存在于心中，因此“人人可以成尧舜”，“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”，即使不是读书人的平民百姓、也可以成为圣人。王学这种“心即理”看法的发展，也影响了明朝晚期思想中对于情欲的正面主张和看法，由于心即理，因此人欲与天理，不再如朱熹所认为的那样对立，而本来是一体，因此是可以被正面接受的。

2.“知行合一”眼熟吧233
（1）关于知行两个举动。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，王守仁极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识离不开道德行为，道德行为也离不开道德意识。二者互为表里，不可分离。
（2）关于他们的顺序和总结。
“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在”。知行是一个功夫的两面，知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后。
是不是很理论？不一点也不理论，非常实际。举个例子：
“见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐”
没有行为何以体现心里，没有心里的想法又何以付诸于行动？两者完全相辅相成。

3.体验的哲学。
看到上面的应该会有两种想法。很主观、很实在。
对这就是第三个特质，主观体验认识事物。举个王阳明最浪漫的故事。
王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”
看不懂？没关系。这就表现了王学体现在生活中的最大特点，主观体验性！
这是指什么呢。一件事情，你没有眼见为实，没有亲自经历时，你不会清楚它的面目它带给你的内容，只有当你真的用心体会后才会明白。
这里不仅强调行动切实体会转化成心中抽象的思维，还强调主观，因为各人的差异决定了花颜色的不同，我们都可以认同（可能在这里提不是很好但是就提一下）
好马上就是关键了。
如何格物致知

认真的分析一下格物致知，发现会有如下过程：
体验世情，同时获取知识，从而明悟本心，知善知恶。
得到理念以后，再发挥到做事上，经历后再体会获取，淬炼精神。
知行合一，心即理。
就是这么简单。

摘自原文： 但是传统的中国教育并不重视真正的格物和致知。这可能是因为传统教育的目的并不是寻求新知识，而是适应一个固定的社会制度。《大学》本身就说，格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的田地，从而追求儒家的最高理想——平天下。因为这样，格物致知的真正意义被埋没了。
针对性啊很牵强，古代这种书搞科学探索吗？不搞啊。
那人家搞什么？搞道德啊，这目的就稍微有点不一样了对吧。
没什么别的可以说的，只是觉得有些奇怪。
敢问那时代的书是写给谁的？贵族、君主的。
有迎合制度的倾向
那是他们的目的对吗？那普通人为什么不能把后面某些内容卡擦掉呢？

原文摘：王阳明的观点，在当时的社会环境里是可以理解的。因为儒家传统的看法认为天下有不变的真理，而真理是“圣人”从内心领悟的。圣人知道真理以后，就传给一般人。所以经书上的道理是可“推之于四海，传之于万世”的。这种观点，经验告诉我们，是不能适用于现在的世界的。
而真理是“圣人”从内心领悟的：：王学说的不是这个，连朱熹理学说的也不是这个，他们都认为真理本就存在，心里或者天下，不能说是领悟。
圣人知道真理以后，就传给一般人。所以经书上的道理是可“推之于四海，传之于万世”的。：：“人人可以成尧舜”，“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”，两句话复制一下解决反驳。

原文： 科学进展的历史告诉我们，新的知识只能通过实地实验而得到，不是由自我检讨或哲理的清谈就可求到的。
知行合一被你扔到哪里去了？你看，既可以借鉴前人观点和已有知识又进一步经历分析利用知识。
还记得推导有些公式的过程吗？都是借助一定公理已有定理等进一步组合分析再推导出来的。
是的，我承认知行合一的观点并没有提到新知识，只是局限于时代背景道德之说思想之流，可是在你那个时代难道没有人用这样的思想做成什么事情吗？

心学是学以致用的学问，主张知行合一。凡空谈心学者，皆属伪托。
插播理论

实际上的心学就是经历后的分析。
不科学一点说挫折，科学一点实验失败也可以用来分析。
遵循前面提到的规律，就是分析完继续做做完再分析，不断完善和磨砺。
这有错吗？

原文： 在今天，王阳明的思想还在继续地支配着一些中国读书人的头脑。因为这个文化背景，中国学生大部偏向于理论而轻视实验，偏向于抽象的思维而不愿动手。中国学生往往念功课成绩很好，考试都得近100分，但是面临着需要主意的研究工作时，就常常不知所措了。在这方面，我有个人的经验为证。我是受传统教育长大的。到美国大学念物理的时候，起先以为只要很“用功”，什么都遵照老师的指导，就可以一帆风顺了，但是事实并不是这样。一开始做研究便马上发现不能光靠教师，需要自己做主张、出主意。当时因为事先没有准备，不知吃了多少苦。最使我彷徨恐慌的，是当时的惟一办法——以埋头读书应付一切，对于实际的需要毫无帮助。
同学我只能说你没有认真运用和研究。我上面的理论已经足以强调知行合一了

我觉得真正的格物致知精神，不但是在研究学术中不可缺少，而且在应付今天的世界环境中也是不可少的。在今天一般的教育里，我们需要培养实验的精神。就是说，不管研究科学，研究人文学，或者在个人行动上，我们都要保留一个怀疑求真的态度，要靠实践来发现事物的真相。现在世界和社会的环境变化得很快。世界上不同文化的交流也越来越密切。我们不能盲目地接受过去认为的真理，也不能等待“学术权威”的指示。我们要自己有判断力。在环境激变的今天，我们应该重新体会到几千年前经书里说的格物致知真正的意义。这意义有两个方面：第一，寻求真理的唯一途径是对事物客观的探索；第二，探索的过程不是消极的袖手旁观，而是有想象力的有计划的探索。希望我们这一代对于格物和致知有新的认识和思考，使得实验精神真正地变成中国文化的一部分。
不评价，因为最终目的跟王学的延伸理论是一样的。
作者先生你说得对，理论在革新，可是要革新理论，不仅需要你这样用于写文章的人来批判，也需要真正明白的人来解释。我一直相信一点，一种理论它存在必定有一定道理，没有理论是完全错了的，看得就是各人的理解和体悟罢了。你信奉你的客观探索，我信奉我的知行合一。不要就把别人判为学术权威、落后思想等等。何况你只是个外行而已。谢谢合作