中国传统哲学——政治的“奴婢”
哲学是文化的结晶，是时代精神的“精髓”，中国传统哲学也体现了其特有的时代精神——中国传统文化的“人文精神”。
一，“人文精神”界说 中国传统文化中“人文”一词最早出现在《易.贲卦.彖辞》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，另《易.系辞》有云：“仰以观于天文，俯以观于地理”， “《后汉书》有云：“舍诸天运，征乎人文”，由此可知传统哲学中的“人文”乃相对于“天文”、“地理”、“天运”等自然界的事物，而是指礼教、文化、人事等方面的社会问题。 本人以为传统“人文精神”可以界定为以人为本的“人本主义”。《易.说卦》云：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两用之，故易六画而成卦”。由此可知，我们祖先把天、地、人视为宇宙中三个基本组成单位，此即上述所谓“三才”。孟子曰：“人者，天地之心”——在古人看来，宇宙间虽然天地人三位一体但，人是天地、宇宙的中心，人是万物之灵。古人就是以人为中心观天测地，观察自然和社会的。它不同于西方的“人文主义”——此“人文”相对与“神文”而言，它是一次反对宗教、神学压迫的文化运动。也不同于西方的“人本主义”，它是一种反对“理性主义”的社会思潮。中国传统文化中的“人文精神”——即传统的“人本主义”，既不是某一个历史时期的社会思潮，也不是某学术流派的学术观点，而是中国传统文化的核心——自古以来，各个时代， 诸子百家、各门个派都关注“人”的问题，都以“人”为中心来讨论宇宙与社会的问题，如，人与自然的关系，人与神、人与佛、人与社会的关系，都以人为中心，站在“人”的角度来审视一切。如，儒家的“仁学”，道家的“道学”，分别从“爱人”、“齐物我”的观念出发，认识人与自然、人与社会的关系的。自然的人格化、神祗的人性化、宗教的世俗化、政治的伦理化等，都体现了逐个传统文化以人为中心的“人文精神”。 另一方面还得说明，中国传统人文精神虽以人为本，但这个“人”不是具体的人、有个性的人，乃是抽象的人、概念的人——处于中国传统社会中的人，其价值取向是人与人之间的伦理、道德关系。从这个意义上讲，中国传统文化可名之曰“伦理文化”——这是传统“人本主义”的核心。 中国传统文化的“人文精神”，在传统哲学中亦有表现。
二，“合”——传统哲学的最高追求 “分”，西方哲学思想的核心——与之相反，“合”，则是中国传统哲学的核心和最高追求。如道家的“道”则是追求宇宙、社会的大整合；儒家的“中庸”也是求“合”的思想，求得人与人、人与社会的和谐；佛家的“圆融”也是对大千世界最高和谐的一种追求。 分——主客两分的世界观，使西人的目光紧紧盯着外部世界；合——“天人合一”的世界观，使我们先人目光永远投向人、投向人的内心世界——“合二为一”的世界观，决定了我们的方法论——古人的思维过程从来是视主客为一体，即所谓“物我两忘”或曰“物我同一”。一切外物永远在主体的关照之中。一切思考、认识、探讨都是直指人心。
三，传统哲学思辩中强烈的主体意识 天人关系是传统哲学的核心问题，“天人合一”是诸子百家、各学派基本认同的世界观。西人二元分离的世界观侧重于主客分离，注重于排斥、分化、对立一面的研究。我们的传统哲学则侧重于主客间的联系、统一、和谐、融通、同一的一面，如上所言，“合”的观念是根深蒂固的。 如道家之“道”，即是天、地、人的结合体。老子云；“人法地，地法天，天法道，道法自然”即天道、地道、人道在本质上是同一的。庄子云：“天地与我并生，而万物与我为一”，所以“道”即是“一”。道家认为，“道”是一个绝对永恒的超时空、超现实、超感知的实体——看不见、摸不着的“实体”，是世界的本源。 同时他们还认为，道既是世界的根本，万物的本源，普遍存在的“实体”，但又是天地万物发生、发展、变化的依据、动力与规律。 同时“道”还是人类对于世界的一种最高的认识——整个宇宙都是“道”：一个和谐、同一、虚无的“无差别境界”——宇宙、世界、人、万事万物，是什么都一样——“齐一”。 “道”作为实体是客观的，而以先验的理论观察世界的认识活动是主观的，这样，“道”就成了一个主客的“统一体”。这种主客不分的以“道”眼观察世界的“认识论”——或曰认识活动中渗透一种强烈的主体意识，这就是中国传统文化（也包括哲学）特有的人文精神。 那么这种主客一体的认识活动到底如何完成呢？他们必须通过道家特有的思维或曰思辨方式——抱一、守一或曰守中的“悟道”过程，最后融入自然，进入与万物“无差别”的状态，而达于“天人合一”之境。这个认识过程的完成，不是外向的探索，而是内向的追求，如：坐忘、心斋、抱一、守中。 打一个不确切的比方，古哲人的思辩好比“坐禅”——认识过程没有明确的推理程序、模式和规则，就是一个“悟”——主体的内心探求——请不要误以为是“唯心主义”，这是主客一体的探求——一切哲学思辨中渗透着强烈的主体意识。
哲学是文化的结晶，是时代精神的“精髓”，中国传统哲学也体现了其特有的时代精神——中国传统文化的“人文精神”。
一，“人文精神”界说 中国传统文化中“人文”一词最早出现在《易.贲卦.彖辞》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，另《易.系辞》有云：“仰以观于天文，俯以观于地理”， “《后汉书》有云：“舍诸天运，征乎人文”，由此可知传统哲学中的“人文”乃相对于“天文”、“地理”、“天运”等自然界的事物，而是指礼教、文化、人事等方面的社会问题。 本人以为传统“人文精神”可以界定为以人为本的“人本主义”。《易.说卦》云：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两用之，故易六画而成卦”。由此可知，我们祖先把天、地、人视为宇宙中三个基本组成单位，此即上述所谓“三才”。孟子曰：“人者，天地之心”——在古人看来，宇宙间虽然天地人三位一体但，人是天地、宇宙的中心，人是万物之灵。古人就是以人为中心观天测地，观察自然和社会的。它不同于西方的“人文主义”——此“人文”相对与“神文”而言，它是一次反对宗教、神学压迫的文化运动。也不同于西方的“人本主义”，它是一种反对“理性主义”的社会思潮。中国传统文化中的“人文精神”——即传统的“人本主义”，既不是某一个历史时期的社会思潮，也不是某学术流派的学术观点，而是中国传统文化的核心——自古以来，各个时代， 诸子百家、各门个派都关注“人”的问题，都以“人”为中心来讨论宇宙与社会的问题，如，人与自然的关系，人与神、人与佛、人与社会的关系，都以人为中心，站在“人”的角度来审视一切。如，儒家的“仁学”，道家的“道学”，分别从“爱人”、“齐物我”的观念出发，认识人与自然、人与社会的关系的。自然的人格化、神祗的人性化、宗教的世俗化、政治的伦理化等，都体现了逐个传统文化以人为中心的“人文精神”。 另一方面还得说明，中国传统人文精神虽以人为本，但这个“人”不是具体的人、有个性的人，乃是抽象的人、概念的人——处于中国传统社会中的人，其价值取向是人与人之间的伦理、道德关系。从这个意义上讲，中国传统文化可名之曰“伦理文化”——这是传统“人本主义”的核心。 中国传统文化的“人文精神”，在传统哲学中亦有表现。
二，“合”——传统哲学的最高追求 “分”，西方哲学思想的核心——与之相反，“合”，则是中国传统哲学的核心和最高追求。如道家的“道”则是追求宇宙、社会的大整合；儒家的“中庸”也是求“合”的思想，求得人与人、人与社会的和谐；佛家的“圆融”也是对大千世界最高和谐的一种追求。 分——主客两分的世界观，使西人的目光紧紧盯着外部世界；合——“天人合一”的世界观，使我们先人目光永远投向人、投向人的内心世界——“合二为一”的世界观，决定了我们的方法论——古人的思维过程从来是视主客为一体，即所谓“物我两忘”或曰“物我同一”。一切外物永远在主体的关照之中。一切思考、认识、探讨都是直指人心。
三，传统哲学思辩中强烈的主体意识 天人关系是传统哲学的核心问题，“天人合一”是诸子百家、各学派基本认同的世界观。西人二元分离的世界观侧重于主客分离，注重于排斥、分化、对立一面的研究。我们的传统哲学则侧重于主客间的联系、统一、和谐、融通、同一的一面，如上所言，“合”的观念是根深蒂固的。 如道家之“道”，即是天、地、人的结合体。老子云；“人法地，地法天，天法道，道法自然”即天道、地道、人道在本质上是同一的。庄子云：“天地与我并生，而万物与我为一”，所以“道”即是“一”。道家认为，“道”是一个绝对永恒的超时空、超现实、超感知的实体——看不见、摸不着的“实体”，是世界的本源。 同时他们还认为，道既是世界的根本，万物的本源，普遍存在的“实体”，但又是天地万物发生、发展、变化的依据、动力与规律。 同时“道”还是人类对于世界的一种最高的认识——整个宇宙都是“道”：一个和谐、同一、虚无的“无差别境界”——宇宙、世界、人、万事万物，是什么都一样——“齐一”。 “道”作为实体是客观的，而以先验的理论观察世界的认识活动是主观的，这样，“道”就成了一个主客的“统一体”。这种主客不分的以“道”眼观察世界的“认识论”——或曰认识活动中渗透一种强烈的主体意识，这就是中国传统文化（也包括哲学）特有的人文精神。 那么这种主客一体的认识活动到底如何完成呢？他们必须通过道家特有的思维或曰思辨方式——抱一、守一或曰守中的“悟道”过程，最后融入自然，进入与万物“无差别”的状态，而达于“天人合一”之境。这个认识过程的完成，不是外向的探索，而是内向的追求，如：坐忘、心斋、抱一、守中。 打一个不确切的比方，古哲人的思辩好比“坐禅”——认识过程没有明确的推理程序、模式和规则，就是一个“悟”——主体的内心探求——请不要误以为是“唯心主义”，这是主客一体的探求——一切哲学思辨中渗透着强烈的主体意识。
