2.“道德名系”指导下的方法论
众妙之门，天下皆知。美之为，美斯恶，已皆知；善之为，善斯不，善已故。有无，相生难易，相成长短，相形高下，相倾音声，相和前后，相随恒也。是以圣人“处无”，为之事行“不”，言之教万物作焉。而“不”辞生，而“不”有为，而“不”恃功。成而弗居，夫唯弗居，是以“不”去。
【今译】
理解掌握了“可-非”和“有-无”两组概念工具，就可依之观妙观徼，玄之又玄的大道运化万事万物之奥妙门径，天下人就都能够知晓的了。
比如，人之行为表象是美还是恶，行为结束了大家立刻就会知晓；而人们行为的内涵是善还是不善虽然不易分辨，但是等到行为结束后，大家醒悟了还是可以知晓的。由于天下人能够感知“有、无”，通过“无”来体会道的微妙，通过“有”来观察道的归终。人也可通过比较事物动态变化的“可”与“非”两方面来领悟万事万物之奥妙，所以能调节自身符合天道以行人道。
万事万物的“可”与“非”是不可截然分开看待的。比如，难与易是相生的，长与短是相成的，高与下是相形的，音与声是相倾的，前与后是相和的，“有”之事物的“可”与“非”相伴相随的现象是恒常不变的。认识了这个道理，就为人秉持天道行人道提供了能动性。
正因如此，“处无”是圣人对待事物之总原则，做事时持“不”而行，教导万事万物生发运作。以“不”推动事物生化，以“不”有所作为，以“不”对待功绩。成功而不居功，正因为不居功，是依靠“不”平衡调节远离贪功之心。
【解析】
第一章阐述的是“道德名系”，是认识论，第二章阐述了的是“道德名系”指导下的实践总原则，是方法论。这个原则方法是：处无-观有-知可守非-不而为之。
“已”，是结束的意思，“已故”，是结束后过一段时间的意思。通过“美丑易辨，善恶难识”但终可识之理，说明人对宇宙万事万物的认识虽然有难易之别，但是最终还是能够被人认识的，也就是说人是能够认识宇宙的大道真相的。人可通过宇宙万事万物之“有”的部分现象“观”万事万物的相成、相形、相倾、相和之“有”来感知天道之“无”的整体全息本相，所以能调节自身长短符合天道以行人道。人应该依道而行随时调节自身，人所处外界的难易，高下，长短，音声，前后，这些“可-非”等体现宇宙大道振动本质的对立面自身都是动态的。在“不”的作用下实现整体动态平衡并相互转化，人可以主动把握和使用“不”来推动事物发展转化的方向。强调了人在天道面前的能动性，高度肯定了人在宇宙中的地位，这与后文第二十五章中的人为“四大”之一相呼应。
本章中有两点需要透彻理解：一是提出“不”这个概念，二是提出“处无”的总对待法。
“不”这个概念，也是个工具概念，它用以调节平衡“有”之下的“有-无”、“可-非”两方面的工具。也就是“不”是大道自然振动性平衡的调节机制，或者说是平衡调节工具。这个用以调节“可-非”振动平衡的“不”太重要了，圣人无处不用“不”，须臾不可离身。
由于宇宙的本质是整体全息存在的（无）和部分振动存在的（有），所以在大道自然的万事万物中，“不”这个调节平衡的工具一直在“可-非”间处于游动状态，这特别像一个在天平的两端中间游动调节平衡的砝码，姑且就形象地将“不”称之为“游砝”。“不”就是对“有-无、可-非”进行平衡调节的游砝。“不”反映了宇宙本质状态是“振动”的，宇宙万物的存在都是依赖“振动”存在，宇宙万物的无穷表象，都是“振动”的振动频率、振幅和振速的不同表现，无“振动”即无宇宙万物。而“不”这个概念是为表示宇宙振动本质的平衡性而提出的。
“不”这个体现宇宙万事万物“可-非”振动平衡的游砝，在“有”之不同领域与其他不同的概念可组成不同的概念组，如“有-不-无”、“可-不-非”、“争-不-为”、“动-不-静”、“实-不-虚”等等，就像组合工具一样，用不同的工具组合来处理不同的问题。用不好“不”就会导致失衡，导致灾难发生。
第三章道第三十七章全部是在阐述“不”在不同方面的振动特点和如何使用“不”来平衡“可非、有无”的方法。围绕“不”分别讲了“不”治、“不”仁、“不”勤、“不”先、“不”争等等，实际上都是“不”这个平衡游砝如何使用的说明书中的举例说明。甚至可以说《道德经》全篇都是对“不”进行了详细解析，道篇（第一章至第三十七章），是讲述认识论层面上的“不”，是理论；德篇（第三十八章至第八十一章），是讲述方法论层面上的“不”，是实践。合起来就是“理论指导实践”。《道德经》叙述叙述方式貌似杂乱，其实这正是体现遵循“不”动态平衡调节的体现，体现了宇宙的振动性本质。
“处无”是圣人于事物之对待法，是对万事万物总整体性的客观对待状态。从“有”之操作层面上讲，是用以观察事物整体状态，强调对事物整体全息的把握，即佛家所谓“一念不生全体现”。整体全息的“无”是没有“可-非”的，但是“无”涵括的“有”是无不存在“可-非”的。强调“处无”恰恰是为了如何使用“不”提供整体全面的依据。
那么，“处无”的“无”到底是一种什么样的状态呢？
“道”的本质状态是“无”的，这个“无”是整体的全息的。凡是整体的都是“无”的，而这种整体的“无”又是道之本原存在的“有”态，拿佛学上的话就是“真如”和“妙有”，拿现代自然科学的话就是“全息”。
为了便于理解，可以用莫比乌斯环和克莱因瓶来比拟描述“无”。莫比乌斯环和克莱因瓶上的任何一点或任何一段都对应有另外一点或另外一面，但是只要整体看待，如你在这个环面上走完一个整体过程，你会突然间发现对立面不再存在了，只剩下“一”面了。我们可以将这个“无”存在的状态比拟成整体看待莫比乌斯环和克莱因瓶，整体上就是处于“无”的状态——无“可-非”——无正反、无内外，也可以说体现可非之内外、正反消失了，这就是“无”。但你却不能否定莫比乌斯环和克莱因瓶本身的存在，这个“无”是“妙有”“真如”。用这两个形象来比拟“无”很形象贴切，也有助于人们深刻理解“处无”到底是怎么个处法，就是整体对待。
正是由于大多数人类看不到整体，看不到认不清这个“无”，只能看到点、段、面、块，所以很难理解“处无”，遑论做到“处无”。这与人们通常见到的“务实”大相径庭，务实是“处有”。人如果只看到“有”之“可非”层面的有无、是非、好坏、对错、善恶、多少、正反等两面，那就说明还仅仅是停留在机械矛盾论认识层面，并没有跃进道整体全息层面来看清整体存在状态，也就是佛家所说的还存在“分别心”。圣人眼里的世界无法描述出来而被人理解，说出来的结果往往是闻者“大笑之”，因而也就不一定非要说出来。“自古圣贤多寂寞”说的就是这个道理。
古希腊哲学家芝诺的“阿基里斯追不上乌龟”和中国先秦哲学家庄子的“一尺之捶，日取其半，虽万世不竭”，这样的古老哲学认识论是机械认识论的典型。无限分割本身就是无限趋近于整体的“无”，一旦成为“无”，“部分”之有就不存在了。为便于理解，一杯水，日取其半，那么当分到一个水分子的时候，就是不可分的了。因为在进一步分，“水”就会成为“氢”和“氧”，氢氧就不是水了，水“无”了。
基于以上对“无”的认识，那么在人为操作层面，“行不”前先“处无”，做事之前先整体把握和预判就有了哲学指导意义上的依据了。“处无”实际上就是找到人类本身在大道自然中的位置，进而为人类的做事行“不”提供依据。
在认识层面上“处无”前需要“观无”，观事物整体平衡的全息状态，以发现“不”该处于何种位置。
在操作层面上，也就是在“有”的层面上，“处无”的第一层意思是“不持观点立场”，另一层意思，是“处先”。可与《道德经》中另外一句“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”相对照理解。
第一章讲的是“道德名系”，是认识论，第二章讲的是理论指导下的行为原则，是方法论。有了认识论和方法论，就形成“可知-可为”的逻辑链条。既然第一章阐述了“道德”的认识论，那么“道德”就是能够认识和有方法认识掌握的，因而第二章斩钉截铁地说“众妙之门，天下皆知”，这是彻头彻尾的可知论。既然是事物“可知”的，就必定“可为”的。
那么，如何作为？——处无-观有-知可守非-不而为之。
众妙之门，天下皆知。美之为，美斯恶，已皆知；善之为，善斯不，善已故。有无，相生难易，相成长短，相形高下，相倾音声，相和前后，相随恒也。是以圣人“处无”，为之事行“不”，言之教万物作焉。而“不”辞生，而“不”有为，而“不”恃功。成而弗居，夫唯弗居，是以“不”去。
【今译】
理解掌握了“可-非”和“有-无”两组概念工具，就可依之观妙观徼，玄之又玄的大道运化万事万物之奥妙门径，天下人就都能够知晓的了。
比如，人之行为表象是美还是恶，行为结束了大家立刻就会知晓；而人们行为的内涵是善还是不善虽然不易分辨，但是等到行为结束后，大家醒悟了还是可以知晓的。由于天下人能够感知“有、无”，通过“无”来体会道的微妙，通过“有”来观察道的归终。人也可通过比较事物动态变化的“可”与“非”两方面来领悟万事万物之奥妙，所以能调节自身符合天道以行人道。
万事万物的“可”与“非”是不可截然分开看待的。比如，难与易是相生的，长与短是相成的，高与下是相形的，音与声是相倾的，前与后是相和的，“有”之事物的“可”与“非”相伴相随的现象是恒常不变的。认识了这个道理，就为人秉持天道行人道提供了能动性。
正因如此，“处无”是圣人对待事物之总原则，做事时持“不”而行，教导万事万物生发运作。以“不”推动事物生化，以“不”有所作为，以“不”对待功绩。成功而不居功，正因为不居功，是依靠“不”平衡调节远离贪功之心。
【解析】
第一章阐述的是“道德名系”，是认识论，第二章阐述了的是“道德名系”指导下的实践总原则，是方法论。这个原则方法是：处无-观有-知可守非-不而为之。
“已”，是结束的意思，“已故”，是结束后过一段时间的意思。通过“美丑易辨，善恶难识”但终可识之理，说明人对宇宙万事万物的认识虽然有难易之别，但是最终还是能够被人认识的，也就是说人是能够认识宇宙的大道真相的。人可通过宇宙万事万物之“有”的部分现象“观”万事万物的相成、相形、相倾、相和之“有”来感知天道之“无”的整体全息本相，所以能调节自身长短符合天道以行人道。人应该依道而行随时调节自身，人所处外界的难易，高下，长短，音声，前后，这些“可-非”等体现宇宙大道振动本质的对立面自身都是动态的。在“不”的作用下实现整体动态平衡并相互转化，人可以主动把握和使用“不”来推动事物发展转化的方向。强调了人在天道面前的能动性，高度肯定了人在宇宙中的地位，这与后文第二十五章中的人为“四大”之一相呼应。
本章中有两点需要透彻理解：一是提出“不”这个概念，二是提出“处无”的总对待法。
“不”这个概念，也是个工具概念，它用以调节平衡“有”之下的“有-无”、“可-非”两方面的工具。也就是“不”是大道自然振动性平衡的调节机制，或者说是平衡调节工具。这个用以调节“可-非”振动平衡的“不”太重要了，圣人无处不用“不”，须臾不可离身。
由于宇宙的本质是整体全息存在的（无）和部分振动存在的（有），所以在大道自然的万事万物中，“不”这个调节平衡的工具一直在“可-非”间处于游动状态，这特别像一个在天平的两端中间游动调节平衡的砝码，姑且就形象地将“不”称之为“游砝”。“不”就是对“有-无、可-非”进行平衡调节的游砝。“不”反映了宇宙本质状态是“振动”的，宇宙万物的存在都是依赖“振动”存在，宇宙万物的无穷表象，都是“振动”的振动频率、振幅和振速的不同表现，无“振动”即无宇宙万物。而“不”这个概念是为表示宇宙振动本质的平衡性而提出的。
“不”这个体现宇宙万事万物“可-非”振动平衡的游砝，在“有”之不同领域与其他不同的概念可组成不同的概念组，如“有-不-无”、“可-不-非”、“争-不-为”、“动-不-静”、“实-不-虚”等等，就像组合工具一样，用不同的工具组合来处理不同的问题。用不好“不”就会导致失衡，导致灾难发生。
第三章道第三十七章全部是在阐述“不”在不同方面的振动特点和如何使用“不”来平衡“可非、有无”的方法。围绕“不”分别讲了“不”治、“不”仁、“不”勤、“不”先、“不”争等等，实际上都是“不”这个平衡游砝如何使用的说明书中的举例说明。甚至可以说《道德经》全篇都是对“不”进行了详细解析，道篇（第一章至第三十七章），是讲述认识论层面上的“不”，是理论；德篇（第三十八章至第八十一章），是讲述方法论层面上的“不”，是实践。合起来就是“理论指导实践”。《道德经》叙述叙述方式貌似杂乱，其实这正是体现遵循“不”动态平衡调节的体现，体现了宇宙的振动性本质。
“处无”是圣人于事物之对待法，是对万事万物总整体性的客观对待状态。从“有”之操作层面上讲，是用以观察事物整体状态，强调对事物整体全息的把握，即佛家所谓“一念不生全体现”。整体全息的“无”是没有“可-非”的，但是“无”涵括的“有”是无不存在“可-非”的。强调“处无”恰恰是为了如何使用“不”提供整体全面的依据。
那么，“处无”的“无”到底是一种什么样的状态呢？
“道”的本质状态是“无”的，这个“无”是整体的全息的。凡是整体的都是“无”的，而这种整体的“无”又是道之本原存在的“有”态，拿佛学上的话就是“真如”和“妙有”，拿现代自然科学的话就是“全息”。
为了便于理解，可以用莫比乌斯环和克莱因瓶来比拟描述“无”。莫比乌斯环和克莱因瓶上的任何一点或任何一段都对应有另外一点或另外一面，但是只要整体看待，如你在这个环面上走完一个整体过程，你会突然间发现对立面不再存在了，只剩下“一”面了。我们可以将这个“无”存在的状态比拟成整体看待莫比乌斯环和克莱因瓶，整体上就是处于“无”的状态——无“可-非”——无正反、无内外，也可以说体现可非之内外、正反消失了，这就是“无”。但你却不能否定莫比乌斯环和克莱因瓶本身的存在，这个“无”是“妙有”“真如”。用这两个形象来比拟“无”很形象贴切，也有助于人们深刻理解“处无”到底是怎么个处法，就是整体对待。
正是由于大多数人类看不到整体，看不到认不清这个“无”，只能看到点、段、面、块，所以很难理解“处无”，遑论做到“处无”。这与人们通常见到的“务实”大相径庭，务实是“处有”。人如果只看到“有”之“可非”层面的有无、是非、好坏、对错、善恶、多少、正反等两面，那就说明还仅仅是停留在机械矛盾论认识层面，并没有跃进道整体全息层面来看清整体存在状态，也就是佛家所说的还存在“分别心”。圣人眼里的世界无法描述出来而被人理解，说出来的结果往往是闻者“大笑之”，因而也就不一定非要说出来。“自古圣贤多寂寞”说的就是这个道理。
古希腊哲学家芝诺的“阿基里斯追不上乌龟”和中国先秦哲学家庄子的“一尺之捶，日取其半，虽万世不竭”，这样的古老哲学认识论是机械认识论的典型。无限分割本身就是无限趋近于整体的“无”，一旦成为“无”，“部分”之有就不存在了。为便于理解，一杯水，日取其半，那么当分到一个水分子的时候，就是不可分的了。因为在进一步分，“水”就会成为“氢”和“氧”，氢氧就不是水了，水“无”了。
基于以上对“无”的认识，那么在人为操作层面，“行不”前先“处无”，做事之前先整体把握和预判就有了哲学指导意义上的依据了。“处无”实际上就是找到人类本身在大道自然中的位置，进而为人类的做事行“不”提供依据。
在认识层面上“处无”前需要“观无”，观事物整体平衡的全息状态，以发现“不”该处于何种位置。
在操作层面上，也就是在“有”的层面上，“处无”的第一层意思是“不持观点立场”，另一层意思，是“处先”。可与《道德经》中另外一句“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”相对照理解。
第一章讲的是“道德名系”，是认识论，第二章讲的是理论指导下的行为原则，是方法论。有了认识论和方法论，就形成“可知-可为”的逻辑链条。既然第一章阐述了“道德”的认识论，那么“道德”就是能够认识和有方法认识掌握的，因而第二章斩钉截铁地说“众妙之门，天下皆知”，这是彻头彻尾的可知论。既然是事物“可知”的，就必定“可为”的。
那么，如何作为？——处无-观有-知可守非-不而为之。
