人要表现柔弱，不要刚强！人要表现愚鲁，不要聪明！人要无为，无我，无欲，居下，清虚，自然
知美之所以为美，丑的观念就产生了，知善之所以为善，恶的观念就产生了。有无，长短，难易，高低都是相互比较而生，音和声是互相对立而产生和谐的，前和后是互相对立而产生顺序的，所以圣人以无为的态度处理世事，实行不言之教。世间的一切概念价值都是人所设定的价值判断，因比较产生。对立关系是经常变动的，价值判断也在变动中，面对这些变动，要淡然处之。
水处卑下，有道德的人为人谦下，水渊深清明，有道德的人虚静沉默，水施与万物，有道德的人博施不望报，水照万物各如其形，有道德的人所言至诚，绝不虚伪。
精神与形体合一而不偏离，能守道可使肉体与精神臻至于和谐的状况。
有产生便利，是来自无发挥它的作用。只有有是发挥不了大作用的，唯有无与有配合才能有大作用。
欲海难填，过分追求欲望，不能节制，不仅不能得到满足，反而感到痛苦，失去自我。
了解常道的无所不包，能坦然大公，无不周偏符合道，才能永垂不朽。
仁义，智慧，孝慈，忠这些都是大道废弃后而产生的。
自反自省，自清自虚。
心灵如镜，净化欲念，消除心录的壁障 挫锐--解纷--和光--同尘--玄同，有道的人无法亲近，无法疏远，无法使他得利，也无法是他受害，无法使他高贵，也无法使他低贱。
用清静无为统治天下，天神人鬼给安其位，鬼都不会伤害人。
语言无法表达一切的道理，了解道的人无法对不明了道的人解释明白。
文字如手指，它能指明大道的方向，但文字本身不是大道，不能只看到文字而不去探求大道。
施善事心中不可存有积德之心。
要摒弃凡心，不因为这个外在的束缚而损害自己的本性，要精神自由，绝对的自由，不要站在这个任何角度和任何时间看问题，要与天地通体，游于无穷之境，不需要凭借啊。
有用和无用是相对的，一种想法不通，再变通为另一种，就能显出妙用，这个叫无用之用，去名去功才能得到这个真实，出树没有用处所以不会被这个砍伐，这个就是它最大的用处，无用之用啊。
人的认知啊大多来自对立的观念，要舍弃对立的观念和争论，要无知无识，是非两忘，用人的立场听音乐就有喜怒哀乐，用自然的立场就没有喜怒哀乐，所以这个喜怒哀乐是人为的分别不是自然。
在形体外还有精神，精神才是真正的主宰，人都有实有真心，这个就是大自然道的缩影，人以这个为法则，去发展一切行道，便不离自然的正道啊，形体于心意相合。真正代表一个人的不是他的形体而是他的精神。
人要无情，无情就是不以好物损害自己的本性，顺任自然，不人为增益，人为的感情是有所爱有所不爱，自然之情无爱无不爱，所以没有偏颇，没有偏颇所以能普及，能普及就能长久了。
真人：失败不气馁，成功不骄傲，不谋略事情，错过时机而不后悔，顺理得当而不自得，登高不发抖，下水不觉湿，入火不觉热，生不欣喜，死不拒绝，事情来了欣然接受，不用心智去损害道，也不用人为的作为去辅助自然。
行为只是反映内心，虽然说了很多，其实没有说过一句话。
在游方外：忘掉心智技巧，使心灵一片空明，才能感应一切。有所为而为就会有自我的观点，就有得失之心。
人离不开道，人离不开鱼，鱼在水中而不知水，人在道中而不知道。
自然凋残万物不是有心的制裁，生养万物不是为了仁慈，雕刻万物不是为了显示机巧，自然的变化是无心的作为，自然的生灭实际上是不生不灭，不增不减。
至人心如镜，事情来了完全反映，去了心又成空。
小迷惑错乱方向，大迷惑错乱本性，小人牺牲自己为了利，世人牺牲自己求名，大夫牺牲自己为了“家” 圣人牺牲自己为了天下。同样是伤害本性，牺牲自己都是迷惑，都是伤害性命，不管凭借什么理由，违背自然的法理伤害性命都是大迷惑。
无心作为，百姓自然改化，清静不扰，百姓自然正当，圣人治人以礼乐仁义为工具，于是虚伪狡诈就跟着出现了。
体会无穷的大道，游心于寂静的境域，体现自然的本性，不自我矜夸，而到达空明的心境。
至人用心如镜，任物来去不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以能胜物而不被物损伤，事情来了完全反应，事情去了又是澄空。
盗亦有道，做大盗，预先猜出叫做胜，一马当先叫做勇，判断能否下手叫做智，先进后出叫做义，分配公平叫做仁，不具备这五种，不能成大盗。
大道一片混沌，不用眼看，耳听，心想，形神抱元合一，无知无我，顺应自然参与自然，合二为一，方能长久。道不能用心智眼耳得，无心无相才能找到大道，因为大道超越眼耳鼻口舌身意的境界。
天道运行不息，万物自动自为，圣人法天道，以明静之心观照万物。
法天地自然，无心顺应天地的大的法则。
用仁义分辨善恶，不懂大道之理。
面对得道的人，任何话都是多余的。
有道的人不刻意自然高尚，不依赖修炼而自然长寿。
纯粹不杂，虚静专一而不变动，淡薄无为，举动顺应天然就是养神之道。
普通人重利，廉洁的人重名，贤人重视高尚的意志，圣人重视宝贵的精神。
大智慧的人时机命运顺利，他就将大道行于天下，时机命运不得时，就隐藏智慧与自然合一而无迹可寻。
人无知而自大，被有限的知识拘束，所以不了解超越知识的大道。
宇宙没有开始，没有终点，变化莫测，大智慧的人不以远为远，不以近为近，不以大为多，不以小为少，天地也不大，毫毛也不小。
时间的快慢，距离的远近，东西的大小都是以人为的观念，要不以人为的观念看万物，因人就是万物本身。
问：最小的东西没有形体，最到的东西没有周边？
答：错，对有行迹可行的东西而用数量去分辨，言语去表达。数量不能测的，言语不能说的，无所谓粗细大小了。言语表达的最大不是最大，最小不是最小，因为它受了言语的限制，不能了解大道，因为被理教束缚了。
自然的大道看万物无贵贱，自世俗万物都是强加的，不能自主选择。
明白大道就懂得顺机应变，免却危险，大火烧山，金石溶化，大水逆天，也不会死，得道的人心随境移，苦就在苦中过，乐就在乐中过，因为他与环境混为一体，故至水火之中不知冷热。
自然的用处各有其妙用而无大小之分。
在水中不怕蛟龙是渔人的勇气，在山中不怕猛虎是猎人的勇气，在战场不怕刀剑是烈士的勇气，知道命运有穷通，而遭遇大难不恐惧，这个是圣人的勇气。
井拘束了蛙，知识令你伟大也令你渺小，所以要超越知识。读书人原来为了追求大道追求自然的本性，但日子久了，迷失在书城里，走也走不出来。
生命时刻变化，心境随变化运行。
和大自然的变化合为一体，所以生死变化跟他无关，顺应自然，超脱万物之外，利害不足以介意，生死惊惧不进心中，所以不会。 忘我所以能得自然的保护。
心意不杂，可以通神。
用瓦片做赌注，射箭的人心中无牵挂，可以很巧妙。用代沟做赌注，心中恐惧，技巧就差了。用黄金做赌注，负担沉重，完全失去技巧，因为有所顾虑，重视外物。凡重视外物，内心就会昏乱，心被外物所累，心有挂牵，便会失去其灵巧，所以说平常心是道。
心不要强求专一，不要强求与外物契合，这样才是合乎自然之道。
知美之所以为美，丑的观念就产生了，知善之所以为善，恶的观念就产生了。有无，长短，难易，高低都是相互比较而生，音和声是互相对立而产生和谐的，前和后是互相对立而产生顺序的，所以圣人以无为的态度处理世事，实行不言之教。世间的一切概念价值都是人所设定的价值判断，因比较产生。对立关系是经常变动的，价值判断也在变动中，面对这些变动，要淡然处之。
水处卑下，有道德的人为人谦下，水渊深清明，有道德的人虚静沉默，水施与万物，有道德的人博施不望报，水照万物各如其形，有道德的人所言至诚，绝不虚伪。
精神与形体合一而不偏离，能守道可使肉体与精神臻至于和谐的状况。
有产生便利，是来自无发挥它的作用。只有有是发挥不了大作用的，唯有无与有配合才能有大作用。
欲海难填，过分追求欲望，不能节制，不仅不能得到满足，反而感到痛苦，失去自我。
了解常道的无所不包，能坦然大公，无不周偏符合道，才能永垂不朽。
仁义，智慧，孝慈，忠这些都是大道废弃后而产生的。
自反自省，自清自虚。
心灵如镜，净化欲念，消除心录的壁障 挫锐--解纷--和光--同尘--玄同，有道的人无法亲近，无法疏远，无法使他得利，也无法是他受害，无法使他高贵，也无法使他低贱。
用清静无为统治天下，天神人鬼给安其位，鬼都不会伤害人。
语言无法表达一切的道理，了解道的人无法对不明了道的人解释明白。
文字如手指，它能指明大道的方向，但文字本身不是大道，不能只看到文字而不去探求大道。
施善事心中不可存有积德之心。
要摒弃凡心，不因为这个外在的束缚而损害自己的本性，要精神自由，绝对的自由，不要站在这个任何角度和任何时间看问题，要与天地通体，游于无穷之境，不需要凭借啊。
有用和无用是相对的，一种想法不通，再变通为另一种，就能显出妙用，这个叫无用之用，去名去功才能得到这个真实，出树没有用处所以不会被这个砍伐，这个就是它最大的用处，无用之用啊。
人的认知啊大多来自对立的观念，要舍弃对立的观念和争论，要无知无识，是非两忘，用人的立场听音乐就有喜怒哀乐，用自然的立场就没有喜怒哀乐，所以这个喜怒哀乐是人为的分别不是自然。
在形体外还有精神，精神才是真正的主宰，人都有实有真心，这个就是大自然道的缩影，人以这个为法则，去发展一切行道，便不离自然的正道啊，形体于心意相合。真正代表一个人的不是他的形体而是他的精神。
人要无情，无情就是不以好物损害自己的本性，顺任自然，不人为增益，人为的感情是有所爱有所不爱，自然之情无爱无不爱，所以没有偏颇，没有偏颇所以能普及，能普及就能长久了。
真人：失败不气馁，成功不骄傲，不谋略事情，错过时机而不后悔，顺理得当而不自得，登高不发抖，下水不觉湿，入火不觉热，生不欣喜，死不拒绝，事情来了欣然接受，不用心智去损害道，也不用人为的作为去辅助自然。
行为只是反映内心，虽然说了很多，其实没有说过一句话。
在游方外：忘掉心智技巧，使心灵一片空明，才能感应一切。有所为而为就会有自我的观点，就有得失之心。
人离不开道，人离不开鱼，鱼在水中而不知水，人在道中而不知道。
自然凋残万物不是有心的制裁，生养万物不是为了仁慈，雕刻万物不是为了显示机巧，自然的变化是无心的作为，自然的生灭实际上是不生不灭，不增不减。
至人心如镜，事情来了完全反映，去了心又成空。
小迷惑错乱方向，大迷惑错乱本性，小人牺牲自己为了利，世人牺牲自己求名，大夫牺牲自己为了“家” 圣人牺牲自己为了天下。同样是伤害本性，牺牲自己都是迷惑，都是伤害性命，不管凭借什么理由，违背自然的法理伤害性命都是大迷惑。
无心作为，百姓自然改化，清静不扰，百姓自然正当，圣人治人以礼乐仁义为工具，于是虚伪狡诈就跟着出现了。
体会无穷的大道，游心于寂静的境域，体现自然的本性，不自我矜夸，而到达空明的心境。
至人用心如镜，任物来去不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以能胜物而不被物损伤，事情来了完全反应，事情去了又是澄空。
盗亦有道，做大盗，预先猜出叫做胜，一马当先叫做勇，判断能否下手叫做智，先进后出叫做义，分配公平叫做仁，不具备这五种，不能成大盗。
大道一片混沌，不用眼看，耳听，心想，形神抱元合一，无知无我，顺应自然参与自然，合二为一，方能长久。道不能用心智眼耳得，无心无相才能找到大道，因为大道超越眼耳鼻口舌身意的境界。
天道运行不息，万物自动自为，圣人法天道，以明静之心观照万物。
法天地自然，无心顺应天地的大的法则。
用仁义分辨善恶，不懂大道之理。
面对得道的人，任何话都是多余的。
有道的人不刻意自然高尚，不依赖修炼而自然长寿。
纯粹不杂，虚静专一而不变动，淡薄无为，举动顺应天然就是养神之道。
普通人重利，廉洁的人重名，贤人重视高尚的意志，圣人重视宝贵的精神。
大智慧的人时机命运顺利，他就将大道行于天下，时机命运不得时，就隐藏智慧与自然合一而无迹可寻。
人无知而自大，被有限的知识拘束，所以不了解超越知识的大道。
宇宙没有开始，没有终点，变化莫测，大智慧的人不以远为远，不以近为近，不以大为多，不以小为少，天地也不大，毫毛也不小。
时间的快慢，距离的远近，东西的大小都是以人为的观念，要不以人为的观念看万物，因人就是万物本身。
问：最小的东西没有形体，最到的东西没有周边？
答：错，对有行迹可行的东西而用数量去分辨，言语去表达。数量不能测的，言语不能说的，无所谓粗细大小了。言语表达的最大不是最大，最小不是最小，因为它受了言语的限制，不能了解大道，因为被理教束缚了。
自然的大道看万物无贵贱，自世俗万物都是强加的，不能自主选择。
明白大道就懂得顺机应变，免却危险，大火烧山，金石溶化，大水逆天，也不会死，得道的人心随境移，苦就在苦中过，乐就在乐中过，因为他与环境混为一体，故至水火之中不知冷热。
自然的用处各有其妙用而无大小之分。
在水中不怕蛟龙是渔人的勇气，在山中不怕猛虎是猎人的勇气，在战场不怕刀剑是烈士的勇气，知道命运有穷通，而遭遇大难不恐惧，这个是圣人的勇气。
井拘束了蛙，知识令你伟大也令你渺小，所以要超越知识。读书人原来为了追求大道追求自然的本性，但日子久了，迷失在书城里，走也走不出来。
生命时刻变化，心境随变化运行。
和大自然的变化合为一体，所以生死变化跟他无关，顺应自然，超脱万物之外，利害不足以介意，生死惊惧不进心中，所以不会。 忘我所以能得自然的保护。
心意不杂，可以通神。
用瓦片做赌注，射箭的人心中无牵挂，可以很巧妙。用代沟做赌注，心中恐惧，技巧就差了。用黄金做赌注，负担沉重，完全失去技巧，因为有所顾虑，重视外物。凡重视外物，内心就会昏乱，心被外物所累，心有挂牵，便会失去其灵巧，所以说平常心是道。
心不要强求专一，不要强求与外物契合，这样才是合乎自然之道。
